www.wimjongman.nl

(homepagina)


DEEL 9: HENOCH, DE WACHTERS EN DE VERGETEN MISSIE VAN JEZUS CHRISTUS - De zonde van de Wachters en het dienen van Jezus

14 maart 2023 - door SkyWatch Editor

()

Deel 1 - Deel 2 - Deel 3 - Deel 4 - Deel 5 - Deel 6 - Deel 7 - Deel 8

COMMENTAAR VAN DE REDACTIE: Deze nieuwe serie wordt aangeboden in memoriam van Dr. Michael Heiser die met zijn werkelijk baanbrekende onderzoek naar de Goddelijke Raad en het Henochiaanse wereldbeeld (gebaseerd op het boek Henoch en zijn verbinding met de Hebreeuwse theologie vóór en ten tijde van Jezus) de deur opende voor een rijker begrip van het Leven van Christus dan voorgaande generaties zich hadden kunnen voorstellen. Deze serie weerspiegelt de inhoud van de toonaangevende boeken die door Defender Publishing voor Dr. Heiser-Reversing Hermon zijn gepubliceerd: Enoch, the Watchers, and the Forgotten Mission of Jesus Christ en zijn tweedelige boekenset A Companion to the Book of Enoch: A Reader's Commentary, Volume 1: The Book of the Watchers en Vol II: The Parables of Enoch. LET OP: ALLE WINST UIT DE VERKOOP VAN DR. MICHAEL HEISER'S BOEKEN VAN SKYWATCHTVSTORE.COM WORDT GEDONEERD AAN ZIJN FAMILIE TIJDENS DEZE SERIE.


Op het eerste gezicht zou je kunnen denken dat het verband tussen de bediening van Jezus en de zonde van de Wachters te vinden is in de afleveringen waarin Jezus demonen uitdrijft. Hoewel demonologie en exorcisme een rol spelen in ons onderwerp, zijn zij zeker niet het enige verband. Onze studie zal elders beginnen, met een meer fundamenteel referentiepunt: De berg Hermon. Wij beseffen het misschien niet, maar Jezus bracht enige tijd door op deze berg en in het gebied aan de voet ervan, en wat Hij daar deed en zei was klassieke geestelijke oorlogvoering.

De berg Hermon, berg van Bashan

Het is moeilijk om de berg Hermon te missen bij een bezoek aan het Heilige Land. Met een hoogte van 2814 meter is hij met gemak de hoogste top in Israël. In het oude Israël werd de berg Hermon Sirion en Senir genoemd (Deuteronomium 3:9; 4:48).

In een eerder hoofdstuk leerden we dat de berg Hermon de plaats was waar de Wachters zich met een eed verbonden om de mensheid te corrumperen. 1 Henoch 6 beschrijft de daad en verbindt deze expliciet met Genesis 6:1-4:

1En toen de mensenzonen zich in die dagen vermenigvuldigden, werden hun mooie en bevallige dochters geboren. 2En de wachters, de zonen van de hemel, zagen hen en begeerden hen. En zij zeiden tegen elkaar: "Kom, laten wij voor onszelf vrouwen kiezen uit de dochters van de mensen, en laten wij voor onszelf kinderen verwekken." 3En Shemihazah, hun chef, zei tegen hen: "Ik vrees dat jullie deze daad niet willen doen, en ik alleen zal schuldig zijn aan een grote zonde." 4En zij antwoordden hem allen en zeiden: "Laten wij allen een eed zweren en elkaar binden met een vloek, dat niemand van ons zich van deze raad afwendt totdat wij die vervullen en deze daad doen." 5Toen zwoeren zij allen tezamen en verbonden elkaar met een vloek. 6En zij waren allen tweehonderd, die in de dagen van Jared afdaalden naar de top van de berg Hermon.[i] En zij noemden de berg "Hermon", omdat zij daarop zwoeren en elkaar met een vloek verbonden.

De voet van de berg Hermon vormt de noordelijke grens van het gebied Bashan, een geografische realiteit die ons helpt de berg Hermon te identificeren met de berg Bashan van Psalm 68.

15O berg van God,[ii] berg van Bashan;

O berg met vele pieken, berg van Bashan!

16Waarom kijk je met haat, o berg met vele pieken,

naar de berg die God begeerde als zijn verblijfplaats,

ja, waar de Heer voor altijd zal wonen?

Omdat Hermon een van de vele toppen is in het noordelijke Bashan-gebergte, aarzelen sommige geleerden om de berg Hermon te vereenzelvigen met de berg Bashan. Anderen aarzelen niet. Zo schrijft bijvoorbeeld de Princeton-geleerde J.J.M. Roberts in een analyse van Psalm 68: "De berg Hermon wordt berispt omdat hij met afgunst kijkt naar de berg van Jahweh."[iii] Professor John Goldingay legt de samenhang van de associatie als volgt uit:

Rhetorisch gezien gaat dit verdere gedeelte [van Psalm 68] een nieuwe richting in als het zich richt tot de berg Bashan, en inhoudelijk zorgt het voor een andere vorm van verbinding tussen verleden en heden, de realiteit van Gods woning.... Het begint met de oversteek van de bergketen die door het hart van Efraïm en Juda loopt naar de hogere en indrukwekkendere bergen aan de andere kant van de Jordaan, die van de berg Hermon naar het zuiden lopen via de Golan en Gilead. De berg Hermon in het bijzonder is inderdaad een machtige of majestueuze berg, letterlijk een "berg van God". Hij torent tot in de hemel en suggereert dus de mogelijkheid van of de aanspraak op een verbinding tussen hemel en aarde.[iv]

De associatie van de berg Hermon met de berg Bashan zou zinvol zijn geweest voor Joden uit het tweede tijdperk die bekend waren met 1 Henoch, evenals voor de vroegere Israëlieten die Genesis 6:1-4 bovennatuurlijk lazen, in overeenstemming met de oorspronkelijke Mesopotamische context. Engelse lezers, eeuwen of millennia verwijderd van de oorspronkelijke lezers, weten grotendeels niet waarom dit zo is. In één woord, in oudtestamentische tijden werd de hele regio Bashan geassocieerd met reuzen en boze geesten - het gebroed van de Wachters volgens Genesis 6:1-4 en 1 Henoch.

KIJKEN! DR. HEISER LEGT HET "OMKEREN VAN HERMON" UIT

Bashan in het Oude Testament: reuzen en de onderwereld

We komen Bashan voor het eerst tegen in de bijbelse tekst in de dagen van Israëls omzwervingen in de woestijn na de Exodus. God draagt Mozes op het volk noordwaarts te leiden aan de andere kant van de Jordaan tegenover het Beloofde Land (het "Transjordanië") als voorbereiding op de inname van het land dat Hij hun had toegekend. Lezers van Deuteronomium 2-3 ontdekken dat de Transjordanië ooit het thuis was van reuzenclans, die afwisselend Refaïm, Anakim, Emim, Zamzummin en Amorieten werden genoemd.[v] De verwijzing naar de Amorieten is belangrijk. Het grijpt terug naar Gods oorspronkelijke verbondsgesprek met Abraham in Genesis 15:13-16:

13Toen zei de Heer tegen Abram: "Weet zeker dat uw nakomelingen in een land dat niet van hen is, zullen verblijven en daar dienstknechten zullen zijn, en dat zij vierhonderd jaar lang gekweld zullen worden. 14Maar ik zal oordeel brengen over het volk dat zij dienen, en daarna zullen zij er met grote bezittingen uitkomen. 15Wat u betreft, u zult in vrede naar uw vaderen gaan; u zult in een goede ouderdom begraven worden. 16En zij zullen in het vierde geslacht terugkomen, want de ongerechtigheid van de Amorieten is nog niet voltooid."

Zoals ik opmerkte in The Unseen Realm:

Het historisch materiaal over de Amorieten is schaars.[vi] In grote lijnen was de Amoritische cultuur Mesopotamisch. De term en het volk zijn bekend uit Soemerisch en Akkadisch materiaal dat eeuwen ouder is dan het Oude Testament en de tijd van Mozes en de Israëlieten. Het woord "Amoriet" komt eigenlijk van een Soemerisch woord ("MAR.TU") dat vaag verwees naar het gebied en de bevolking ten westen van Soemerië en Babylon.

De Amorieten zijn dus een verbinding terug naar Babylon - terug naar de Mesopotamische context voor de bijbelse "reuzenpraat" die nauw verbonden is met Bashan en Hermon. Dit helpt ons de herinnering van de profeet Amos aan de verovering van het land eeuwen eerder te begrijpen. Amos verbond de naam specifiek met reuzen (Amos 2:9-10):

>9Het was ik die de Amoriet voor hen vernietigde,

wiens hoogte was als die van de ceders

en die zo sterk was als de eiken;

Ik vernietigde zijn vruchten boven

en zijn wortels beneden.

10Ook was ik het die u uit het land Egypte bracht

en u veertig jaar door de woestijn heb geleid,

om het land van de Amoriet te bezitten.

De terminologie (Amoriet, Babylonisch MAR.TU) en de beschrijving (reuzen) leggen een verband met de Nephilim (Numeri 13:32-33; Genesis 6:1-4) en de Babylonische/Mesopotamische context. Alle elementen van de oorspronkelijke context van Genesis 6:14, de Mesopotamische achtergrond van de apkallu, en het verhaal van de Wachters in 1 Henoch 6-15 kunnen mooi worden verbonden met de Amorieten van Bashan en de berg Bashan. Dit zijn geen losstaande verhalen; het zijn knooppunten van een ideeënmatrix. En we zijn nog niet klaar.

Tegen de tijd van Mozes waren de reuzenclans in de Transjordanië grotendeels uitgeschakeld door Abrahams lijn via Esau. Daarom werd Mozes opgedragen het volk van Moab en Ammon niet lastig te vallen (Deuteronomium 2:9-12, 19-22). Mozes' tocht door de Transjordanië had als voorzienig doel de laatste overblijfselen van de reuzenclans in het noordelijke deel van de Transjordanië-Bashan uit te schakelen.

De oppositie tegen Israël onder de Amorieten werd geleid door de koningen Sihon van Hesbon en Og van Bashan (Deuteronomium 3). Jozua 12:5 schrijft dat Og "heerste over de berg Hermon en Salecah en heel Bashan tot aan de grens van de Geshurieten en de Maacathieten". Og was een reus, zoals Deuteronomium 3:11 duidelijk maakt: "alleen Og, de koning van Bashan, bleef over van het overblijfsel van de Refaïm. Zie, zijn bed was een bed van ijzer. Is het niet in Rabba van de Ammonieten?" Negen el was zijn lengte, en vier el zijn breedte, volgens de gewone el.[vii] De oude hoofdstad van Bashan was Ashtaroth.[viii] Deuteronomium 1:4 en Jozua 12:4 merken op dat Og ook in Edrei woonde. Deze twee steden hadden zeer duistere geestelijke associaties, niet alleen voor Israëlieten, maar ook voor Kanaänieten. Zoals een geleerde van de Kanaänitische religie opmerkt:

De bijbelse geografische traditie komt overeen met de mythologische en cultische gegevens van de Ugaritische teksten.... [Er is een verbazingwekkende overeenkomst met de Bijbelse traditie over de zetel van koning Og van Bashan, "een van de overlevenden van de Refaïm [Ugaritisch: rpum], die in Ashtarot en Edrei woonden" (Josh[ua] 12:4 [NEB]). Deze plaats ʿštrt wordt ook behandeld in [tabletten] KTU 1.100:41; 1.107:17; en RS 86.2235:17 als de verblijfplaats van de god mlk, het eponiem van de mlkm, de vergoddelijkte koningen, synoniem van de rpum. Voor de "Kanaänieten" van Ugarit vertegenwoordigde de regio Bashan, of een deel daarvan, duidelijk de "hel", de hemelse en helse verblijfplaats van hun vergoddelijkte dode koningen..... Het is mogelijk dat deze lokalisatie van de Kanaänitische hel verband houdt met de oude traditie van de plaats als het voorouderlijk huis van hun dynastie, de rpum. De Bijbelse tekst herinnert er ook aan dat "heel Bashan vroeger het land/de aarde van de Refaïm werd genoemd" (Deut[eronomy] 3:13 [NEB]), een dubbelzinnige formulering die ook vertaald zou kunnen worden als "de 'hel' van de Refaïm". In ieder geval spreekt het verband tussen Bashan en de rpum/Refaïm in beide tradities voor een zeer oud gebruik van de twee betekenissen van deze laatste benaming: oude bewoners van Noord-Transjordanië / bewoners van de "hel."[ix]

Enkele belangrijke punten moeten hier worden uitgewerkt. Ten eerste, door Ashtaroth en Edrei werd het gebied van Bashan geassocieerd met de onderwereld-Canaanse hel, zogezegd. Ten tweede werden de Refaïm geacht in de onderwereld te wonen. Hoewel de Kanaänitische literatuur (zoals de Ugaritische teksten) de Refaïm (rpum in het Ugaritisch) niet als reuzen beschrijft, doen de bijbelse teksten dat wel. Het Oude Testament heeft de Refaïm ook in de onderwereld/hel. Helaas verhinderen Engelse vertalingen meestal dat we dit materiaal zien. Denk aan de volgende passages uit de Engelse standaardversie:

  • Job 26:5-6: "De doden [refaim] beven onder de wateren en hun bewoners. Sheol is naakt voor God, en Abaddon heeft geen bedekking."
  • Psalm 88:10: "Doet U wonderen voor de doden? Staan de overledenen [refaim] op om U te loven?"
  • Spreuken 21:6: "Iemand die afdwaalt van de weg van het goede verstand zal rusten in de vergadering van de doden [refaim]."
  • Jesaja 14:9-15: "De hel beneden wordt opgewekt om u tegemoet te komen wanneer u komt; zij wekt de schaduwen [refaim] op om u te begroeten, allen die leiders van de aarde waren; zij wekt uit hun tronen allen op die koningen van de volken waren. Zij allen zullen antwoorden en tot u zeggen: 'Ook jullie zijn zo zwak geworden als wij! Jij bent net zo geworden als wij! Uw praal is neergedaald tot Sheol, het geluid van uw harpen; maden zijn als bed onder u gelegd en wormen zijn uw dekkleden. 'Hoe bent u uit de hemel gevallen, o dagster, zoon van de dageraad! Hoe ben je ter aarde gevallen, jij die de volken neerhaalde! Je zei in je hart: "Ik zal opstijgen naar de hemel; boven de sterren van God zal ik mijn troon in de hoogte zetten; ik zal zitten op de berg van samenkomst in de verre uithoeken van het noorden; ik zal opstijgen boven de hoogten van de wolken; ik zal mijzelf maken als de Allerhoogste." Maar jullie zijn neergedaald naar Sheol, naar de uithoeken van de put.""

Wat geeft dit alles ons? Het is misschien niet duidelijk, maar wat we zojuist behandeld hebben is de bijbelse rechtvaardiging voor de leer van 1 Henoch dat demonen de geesten zijn van dode reuzen.[x] Om te zien dat dit het geval is, moeten we wat we geleerd hebben in eerdere hoofdstukken nog eens bekijken.

Het verband van de Refaïm-reuzen met de onderwereld, het dodenrijk, zou een belletje moeten doen rinkelen. In onze eerdere bespreking (hoofdstuk 2-3) van de Mesopotamische apkallu merkten we op dat "apkallu" na de zondvloed een term was die in Mesopotamische teksten werd gebruikt voor de goddelijke wijzen die door Marduk naar de onderwereld in de afgrond waren gestuurd. Zij waren het Mesopotamische equivalent van de Wachters van 1 Henoch, die in de Afgrond gevangen zaten vanwege hun overtredingen met menselijke vrouwen. Die Wachters waren op hun beurt de referentie voor Petrus en Judas' beschrijvingen van "engelen die gezondigd hebben" die "in ketenen zaten in een duistere duisternis" (2 Petrus 2:4; Judas 6).

Maar "apkallu" was ook het etiket voor reuzen zoals Gilgamesj, die "van menselijke afkomst" waren. Deze hybride apkallu waren de tegenhangers van de reuzen van Henoch. Volgens 1 Henoch 15:8-12, als zo'n reus werd gedood, was zijn vertrokken geest (zijn "Wachtersdeel") waar de demonen vandaan kwamen:

8Maar nu de reuzen die door de geesten en het vlees zijn verwekt - zij zullen hen boze geesten op de aarde noemen, want hun woning zal op de aarde zijn. 9De geesten die uit het lichaam van hun vlees zijn voortgekomen, zijn boze geesten, want uit de mensen zijn zij ontstaan, en uit de heilige wachters was de oorsprong van hun schepping. Boze geesten zullen zij zijn op de aarde, en boze geesten zullen zij worden genoemd. 10De geesten van de hemel, in de hemel is hun woning; maar de geesten die op de aarde zijn verwekt, op de aarde is hun woning. 11En de geesten van de reuzen doen dwalen, doen geweld, maken desolaat, en vallen aan en worstelen en slingeren op de aarde en veroorzaken ziekten. Zij eten niets, maar onthouden zich van voedsel en zijn dorstig en slaan. 12Deze geesten (zullen) opstaan tegen de mensenzonen en tegen de vrouwen, want zij zijn uit hen voortgekomen.[xi]

Wat is dan het verband met Jezus? Zoals ik al eerder opmerkte, zou de hele regio Bashan door Israëlieten en Joden in verband zijn gebracht met reuzen en boze geesten, waaronder de Wachters. In de tijd van Jezus had dit gebied verschillende namen. Al het voorgaande is de onbekende (voor ons) achtergrond van enkele bekende episodes in de Evangeliën.

De poorten van de hel

Het voorval met de "poorten van de hel" (Matteüs 16:13-20) in Jezus' bediening is bij de meeste bijbelstudenten bekend. Maar de geografie wordt helaas genegeerd, een onoplettendheid die ons verhindert de impact te begrijpen van wat Jezus zei en deed in een gebied dat theologisch verbonden is met de Wachters.

De gebeurtenissen van Matteüs 16:13-20 vonden plaats in Caesarea Filippi, een stad gelegen in het noordelijke deel van wat Bashan werd genoemd, aan de voet van de berg Hermon.[xii] Jezus stelde de discipelen een beroemde vraag: "Wie zeggen de mensen dat ik ben?" Petrus antwoordde: "U bent de Christus, de Zoon van de levende God." Hierop volgde Jezus:

Gezegend ben je, Simon Bar-Jonah! Want vlees en bloed heeft u dit niet geopenbaard, maar mijn Vader die in de hemel is. En ik zeg u: u bent Petrus, en op deze rots zal ik mijn kerk bouwen, en de poorten van de hel zullen haar niet kunnen weerstaan. (Matteüs 16:17-18)

Deze passage behoort tot de meest controversiële in de Bijbel, omdat zij een brandpunt is van debat tussen rooms-katholieken en protestanten. De eersten beweren dat Petrus de rots is waarop de kerk is gevestigd en de passage maakt Petrus dus de leider van de oorspronkelijke kerk (en de eerste paus). Protestanten houden vol dat de rots een verwijzing naar God is, naar analogie van passages als 1 Korintiërs 10:4.

Beide traditionele opvattingen zijn onjuist. De verwijzing naar de rots is de plaats waar zij staan - Caesarea Filippi aan de voet van de berg Hermon. De afvallige koning Jereboam bouwde daar een afgodendienst (1 Koningen 12) en de stad nam de Baälverering over die de Kanaänieten sinds de dagen van Jozua in hun stad Baäl-Gad beoefenden (Jozua 11:17; vgl. Richteren 3:3). In Jezus' tijd werd Caesarea Filippi ook Panias (nu Banias) genoemd, omdat het gewijd was aan de verering van Pan.

Zo bezien speelt de scène zich af op een geografie die in oudtestamentische tijden werd beschouwd als de poorten van de hel, het domein van Baäl, de heer van de doden, en op de berg waar het complot van de Wachters werd uitgebroed. De hel zou natuurlijk niet compleet zijn zonder de duivel. Geleerden weten dat Baäl de oudtestamentische tegenhanger is van de duivel. In het Ugaritisch is een van Baäl's titels baʿal zebul ʾarṣ ("Prins Baäl van de onderwereld"), waarvan het Nieuw Testamentische Beëlzebul en Beelzebub zijn afgeleid.[xiii] Het gaat er niet om wie er paus wordt (of niet). Het is een kosmische confrontatie, waarbij Jezus de autoriteit van de heer van de doden uitdaagt.

De theologische boodschap kon niet dramatischer zijn. Jezus zegt dat de "poorten van de hel" niet zullen overwinnen tegen de kerk. Wij denken vaak aan deze zin alsof Gods volk zich in een houding bevindt waarin het dapper moet vechten tegen Satan en zijn demonen. Dat is gewoon niet juist. Poorten zijn verdedigingswerken, geen offensieve wapens. Het koninkrijk van God is de agressor. Jezus gaat naar ground zero in de bijbelse demonische geografie om aan te kondigen dat Bashan verslagen zal worden. Het zijn de poorten van de hel die worden aangevallen, en die zullen geen stand houden tegen de kerk. De hel heeft geen aanspraak op hen die zich aansluiten bij Jezus. Hij zal de vloek van de dood ongedaan maken en de Zijnen zullen opstaan vanwege Hem.

BEKIJK ALLE 4 PROGRAMMA'S MET DR. HEISER IN DE "COMPANION TO THE BOOK OF ENOCH" SERIE!




Het opeisen van de berg Hermon

Matteüs, Marcus en Lucas zijn het er allemaal over eens dat de volgende gebeurtenis in de bediening van Jezus na de belijdenis van Petrus de Transfiguratie was:

2En na zes dagen nam Jezus Petrus en Jacobus en Johannes mee, en leidde hen alleen een hoge berg op. En hij werd voor hen getransfigureerd, 3en zijn kleren werden stralend, intens wit, zoals niemand op aarde ze kon bleken. 4En er verscheen hun Elia met Mozes, en zij spraken met Jezus. 5En Petrus zei tegen Jezus: "Rabbi, het is goed dat we hier zijn. Laten we drie tenten maken, een voor u en een voor Mozes en een voor Elia." 6Want hij wist niet wat hij moest zeggen, want ze waren doodsbang. 7En een wolk overschaduwde hen en uit de wolk kwam een stem: "Dit is mijn geliefde Zoon; luister naar hem." 8En toen ze plotseling om zich heen keken, zagen ze niemand meer bij zich dan Jezus. (Marcus 9:2-8)

In de vroege kerkelijke traditie geloofden velen dat de plaats van de berg der verheerlijking de berg Tabor was. De vroegste getuige van deze traditie is de vierde eeuw na Christus, niet het Nieuwe Testament. De evangeliën zelf geven geen naam aan de berg. Sommige geleerden houden nog steeds vast aan de identificatie met Tabor, maar velen zijn het erover eens dat de nabijheid van Caesarea Philippi, de noodzakelijke hoogte van de berg in het verslag, en de symbolische associaties de berg Hermon de logische keuze maken voor de transfiguratie:

De berg Hermon is een sterke mededinger voor de plaats van Jezus' transfiguratie. In alle drie de Synoptische Evangeliën vindt de transfiguratie plaats kort na de bekentenis van Petrus, en zowel Matteüs als Marcus noemen een "hoge berg" (terwijl Lucas verwijst naar "de berg"). Als deze gedeelten chronologisch moeten worden opgevat, dan is de berg Hermon de dichtstbijzijnde locatie die past.[xiv]

De beeldspraak is treffend. Jezus kiest de berg Hermon om aan Petrus, Jacobus en Johannes precies te onthullen wie Hij is - de belichaamde glorie-essentie van God, de goddelijke Naam zichtbaar gemaakt door de incarnatie. De betekenis is net zo transparant: Ik waarschuw de vijandige machten van de ongeziene wereld. Ik ben naar de aarde gekomen om terug te nemen wat van mij is. Het koninkrijk van God is nabij.

Deze interpretatie wordt gerechtvaardigd door wat Paulus doet met Psalm 68 en de berg Bashan (Hermon). Psalm 68:18, waar Jahweh een schare gevangenen leidt, klinkt misschien bekend. Paulus haalt het vers aan in Efeziërs 4:

Psalm 68:18
U bent opgevaren in de hoogte; U hebt gevangenen weggeleid. U hebt gaven ontvangen van onder de mensen.
Efeziërs 4:8
Daarom staat er: "Toen hij opsteeg in de hoogte leidde hij een schare gevangenen, en hij gaf geschenken aan de mensen."

Als je goed kijkt, lijkt er een probleem te zijn. Psalm 68 geeft ons een standaard beschrijving van een verovering. De zegevierende legeraanvoerder leidt de vijandelijke gevangenen achter zich aan. Zij zijn de menselijke oorlogsbuit. Voor Paulus gaat Psalm 68:18 over Jezus die opvaart en geschenken geeft aan de mensheid. Jezus is op de een of andere manier de vervulling van Psalm 68. Maar in de tekst van het Oude Testament staat dat God opstijgt en geschenken ontvangt.

Een deel van de verwarring is dat veel commentatoren hebben aangenomen dat gevangenen in Efeziërs 4 worden bevrijd. Dat is niet het geval. Dat idee zou in flagrante tegenspraak zijn met de welbegrepen oudtestamentische beeldspraak. Er is geen bevrijding; er is verovering.

Paulus' woorden identificeren Jezus met Jahweh. In Psalm 68:18 wordt Jahweh beschreven als de overwinnaar van het demonische bolwerk. Voor Paulus is het Jezus. Hij overwint de demonische Bashan/Hermon en stelt de machten van de duisternis "te kijk door over hen te zegevieren" (Kolossenzen 2:15). Psalm 68:18 en Efeziërs 4:8 komen overeen als men verovering ziet en niet bevrijding.

Hoe zit het met het "ontvangen" en "geven" probleem? Paulus' bewerking van de psalm ontkent niet dat er verovering was. Hij wijst op het resultaat van de verovering. Zoals ik opmerkte in The Unseen Realm:

In de oude wereld paradeerde de veroveraar met de gevangenen en eiste een schatting voor zichzelf. Jezus is de veroveraar van Psalm 68, en de buit komt hem inderdaad toe. Maar buit werd ook verdeeld na een verovering. Paulus weet dat. Hij citeert Psalm 68:18 om duidelijk te maken dat nadat Jezus zijn demonische vijanden had overwonnen, hij de voordelen van de verovering uitdeelde aan zijn volk, de gelovigen. Die voordelen zijn apostelen, profeten, evangelisten, herders en leraren (Efeziërs 4:11).

Maar hoe komt Paulus aan dat idee? Hij legt zijn gedachte uit in Efeziërs 4:9-10:

Daarom staat er:

"Toen hij opgevaren was, leidde hij een schare gevangenen en gaf hij gaven aan de mensen."

(Door te zeggen: "Hij is opgevaren", wat betekent het anders dan dat hij ook is afgedaald naar de lagere regionen, de aarde? Hij die afdaalde is degene die ook ver boven alle hemelen is opgestegen, opdat hij alle dingen zou vervullen).

Dit was hoe ik Paulus' denken uitlegde in Het ongeziene rijk:

Christus' verovering resulteert in het uitdelen van gaven aan zijn volk na het opstijgen (in verovering) in vers 8. Maar dat opstijgen ging gepaard met een afdaling ("naar de lagere regionen").

Paulus' logica is helemaal niet duidelijk, althans in het begin. Over welke opgang en welke afdaling heeft hij het?

De sleutel tot het begrijpen van Paulus' denken is de afdaling. Er zijn twee mogelijke verklaringen. De meest gangbare opvatting is dat Jezus na zijn dood afdaalde naar de lagere regionen van de aarde. Zo wordt Efeziërs 4:9 in veel vertalingen geformuleerd. In dit geval spreekt de taal zowel van het graf als van het kosmische Sheol, de onderwereld. Dit is mogelijk omdat we elders in het Nieuwe Testament lezen dat Jezus afdaalde naar de onderwereld om de "geesten in de gevangenis" - de oorspronkelijke overtredende zonen van God uit Genesis 6 - te confronteren (1 Petr. 3:18-22). Maar dat bezoek is misschien niet Paulus' referentiepunt hier.

De tweede opvatting wordt weerspiegeld in de ESV, de vertaling die ik voor Efeziërs 4 heb gebruikt. Merk op dat de ESV in plaats van "lagere delen van de aarde" een komma toevoegt: "de lagere regionen, de aarde". Het effect van de komma is dat Jezus afdaalde naar "de lagere regionen, [met andere woorden] de aarde". Deze optie past beter bij de context (de gaven worden gegeven aan mensen die natuurlijk op aarde zijn) en heeft enkele andere literaire voordelen. Als deze optie juist is, dan verwijst de afdaling van de verzen 9-10 niet naar Jezus' tijd in het graf, maar eerder naar de komst van de Heilige Geest op aarde na Jezus' overwinnende hemelvaart op de dag van Pinksteren.[xv]

Wat dit betekent voor het thema van de omkering van Hermon is eenvoudig. Toen Jezus ervoor koos om naar de berg Hermon te gaan om daar getransfigureerd te worden, claimde Hij die berg voor het Koninkrijk van God. Zoals de evangeliechronologie ons vertelt, veroorzaakten deze gebeurtenissen Zijn dood, de spil van de omkering van de menselijke situatie en de nederlaag van de machten der duisternis.

VOLGENDE: Jezus vs. de Wachtergeesten (Demonen)


Eindnoten:

[i] De directe verwijzing naar de berg Hermon is verbasterd in de Ethiopische tekst. De authenticiteit ervan wordt bevestigd in het Aramese materiaal van 1 Henoch dat gevonden is onder de Dode Zee-rollen (de eerste zes woorden van 4QEna), evenals in sommige Griekse manuscripten.

[ii] De Hebreeuwse uitdrukking vertaald "berg van God" is har ʾelohim. De zin zou kunnen worden weergegeven als "goddelijke berg" of, met 'elohim als overtreffende trap, "machtige berg". Zoals Goldingay opmerkt (zie de daaropvolgende bespreking) in een voetnoot in zijn eigen bespreking van Psalm 68: "J. A. Emerton benadrukt dat het, zeker in een context als de huidige, onwaarschijnlijk is dat ʾĕlōhîm slechts een manier is om de overtreffende trap uit te drukken" (citaat J. A. Emerton, "The 'Mountain of God' in Psalm 68:16," in History and Traditions of Early Israel (Eduard Nielsen Festschrift; red. André Lemaire en Benedikyt Otzen; Vetus Testamentum Supplements 50; Leiden: Brill, 1993), 24-37 (met name 29-30).

[iii] J. J. M. Roberts, "The End of War in the Zion Tradition: The Imperialistic Background of and Old Testament Vision of World Peace," Horizons in Biblical Theology 26:1 (juni 2004): 2-22 (in het bijzonder p. 4)

[iv] John Goldingay, Baker Commentaar op het Oude Testament: Psalms 42-89 (ed. Tremper Longman III; vol. 2; Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2006) 323.

[v] Zie mijn uitvoerige bespreking van deze associaties in The Unseen Realm, pp. 183-232.

[vi] Het gebruik van "Amoriet" in het Oude Testament is willekeurig. In sommige passages is het een etiket voor de hele bevolking van Kanaän (Joz. 7:7). In die zin zijn "Amorieten" en "Kanaänieten" uitwisselbaar, beide duiden op niet-Israëlieten in het land Kanaän. In andere passages is het gebruik ervan meer specifiek voor één bevolkingsgroep onder meerdere binnen Kanaän (Gen. 15:19-21).

[vii] De afmetingen van Og's bed zijn niet de afmetingen van zijn werkelijke lengte. Hoewel de tekst duidelijk is dat hij de laatste van de Refaïm was en dat "Refaïm" een term was die verband hield met de reus Anakim (Deut. 2:11) die "van de nephilim" waren (Num. 13:32-33), zijn de afmetingen van het bed mytho-theologisch. Dat wil zeggen, de afmetingen zijn bedoeld om de lezers terug te voeren naar de Mesopotamische religie, de oorspronkelijke context voor Gen. 6:1-4. Ik schreef: "Ten eerste, de meest directe link terug naar de Babylonische polemiek is het bed van Og (Hebreeuws: ʿeres). De afmetingen ervan (9 × 4 el) zijn precies die van het cultusbed in de ziggurat Etemenanki-die de meeste archeologen identificeren als de Toren van Babel waarnaar in de Bijbel wordt verwezen. Ziggurats fungeerden als tempels en goddelijke verblijfplaatsen. Het ongewoon grote bed in Etemenanki was ondergebracht in "het huis van het bed" (bit erši). Het was de plaats waar de god Marduk en zijn goddelijke vrouw Zarpanitu elkaar jaarlijks ontmoetten voor een rituele vrijpartij, met als doel de goddelijke zegening van het land" (The Unseen Realm, 199).

[viii] Joel C. Slayton, "Bashan (plaats)," ed. David Noel Freedman, The Anchor Yale Bible Dictionary (New York: Doubleday, 1992) 624.

[ix] Zie G. del Olmo Lete, "Bashan," in Dictionary of Deities and Demons in the Bible, 2nd ed. (red. Karel van der Toorn, Bob Becking, and Pieter W. van der Horst; Leiden; Boston; Keulen; Grand Rapids, MI; Cambridge: Brill; Eerdmans, 1999) 161-62.

[x] Wetenschappelijke studies over de oorsprong van demonen als Watcher geesten van dode Nephilim omvatten: Wright, The Origin of Evil Spirits (op. cit); Kevin Sullivan, "The Watchers Traditions in 1 Enoch 6-16: The Fall of Angels and the Rise of Demons," in The Watchers in Jewish and Christian Traditions (ed. Angela Kim Harkins, Kelley Coblentz Bautch, and John C. Endres; Augsburg Fortress Publishers, 2014), 91-103; Silviu N. Bunta, "Dreamy Angels and Demonic Giants: The Watchers Traditions and the Origin of Evil in Early Christian Demonology," in The Watchers in Jewish and Christian Traditions (red. Angela Kim Harkins, Kelley Coblentz Bautch, and John C. Endres; Augsburg Fortress Publishers, 2014) 116-138.

[xi] Nickelsburg, 1 Henoch, 267.

[xii] Materiaal voor deze en de volgende paragraaf is deels ontleend aan hoofdstuk 32 van mijn boek, The Unseen Realm.

[xiii] 2 Kgs. 1:2, 3, 6, 16; Matt. 10:25; 12:24, 27; Lukas 11:15, 18-19. Zie W. Herrmann, "Baal Zebub," in Dictionary of Deities and Demons in the Bible, 2nd ed. (red. Karel van der Toorn, Bob Becking, and Pieter W. van der Horst; Leiden; Boston; Cologne; Grand Rapids, MI; Cambridge: Brill; Eerdmans, 1999) 154-156.

[xiv] Brandon Ridley, "Mount Hermon," ed. John D. Barry e.a., The Lexham Bible Dictionary (Bellingham, WA: Lexham Press, 2012, 2013, 2014, 2015). Nickelsburg toont de identificatie van Hermon / Bashan / Galilea aan in zijn studie, "Enoch, Levi, and Peter: Recipients of Revelation in Upper Galilee," Journal of Biblical Literature 100:4 (1981): 575-600. Het boek 1 Henoch zelf identificeert Hermon met de regio die in Jezus' tijd bekend stond als Opper-Galilea. Wanneer Henoch de bekentenissen en petities van de Wachters opschrijft - hun smeekbeden aan God om vergeving en clementie - zegt hij: "En ik ging heen en ging zitten aan het water van Dan - in Dan, dat ten zuidwesten van Hermon ligt" (1 Henoch 13:7). Nickelsburg merkt op: "Dit is een duidelijke verwijzing naar de directe omgeving van Tell Dan in het bovenste deel van Galilea" (p. 582).

[xv] Heiser, Het ongeziene rijk, 292-294.

Bron: PART 9: ENOCH, THE WATCHERS, AND THE FORGOTTEN MISSION OF JESUS CHRIST—The Sin of the Watchers and the Ministry of Jesus » SkyWatchTV