De nieuwe zwarte lijst: bijbelgelovigen

Door de redactie van PNW 14 juli 2026

Stel je voor dat je aan boord gaat van een internationale vlucht.

De medewerkster van de luchtvaartmaatschappij scant je paspoort, pauzeert even, typt nog een paar toetsen in en neemt dan stilletjes de telefoon op. Na een kort gesprek komt ze terug met een verontschuldigende glimlach.

*“Het spijt me, maar u mag niet via dit land reizen vanwege uw strafblad.”*

U vraagt welke misdaad u heeft begaan.

“Haatzaaiende uitlatingen.”

Je overtreding was geen mishandeling. Het was geen vandalisme. Het was geen aanzetten tot geweld.

Je hebt in het openbaar bevestigd wat christenen al bijna 2.000 jaar geloven: dat het huwelijk een verbintenis is tussen één man en één vrouw.

Als dat klinkt als dystopische fictie, vraag het dan maar aan het Finse parlementslid Päivi Räsänen.

Na een zeven jaar durende juridische strijd werd de arts, grootmoeder, voormalig minister en zittend lid van het Finse parlement veroordeeld vanwege een 22 jaar oud kerkboekje waarin het bijbelse begrip van het huwelijk werd verdedigd. Hoewel het Finse Hooggerechtshof haar unaniem vrijsprak voor een bericht op sociale media uit 2019 waarin zij de Bijbel citeerde, veroordeelde het haar wel voor de oudere publicatie en verklaarde het met terugwerkende kracht dat haar bijbelse leer criminele „haatzaaiende uitlatingen“ waren.

Nu reiken de gevolgen veel verder dan de rechtszaal.

Volgens auteur Rod Dreher en advocaten van Alliance Defending Freedom kwam Räsänen er onlangs achter dat ze niet eens via de Londense luchthaven Heathrow kon reizen, omdat de Britse autoriteiten haar beschouwden als een veroordeelde haatmisdadiger.

Ze was niet op reis om campagne te voeren. Ze organiseerde geen protest. Ze kwam niet naar Groot-Brittannië om te prediken.

Ze wilde gewoon overstappen.

Dat zou elke christen tot nadenken moeten stemmen.

De meeste gelovigen gaan ervan uit dat vervolging begint met de arrestatie van predikanten of de sluiting van kerken. De geschiedenis leert ons iets anders. Het begint meestal veel stiller – met etiketten.

Eerst ben je „beledigend“.

Dan ben je „schadelijk“.

Dan ben je „gevaarlijk“.

Uiteindelijk concludeert de samenleving dat het beperken van je vrijheden helemaal geen vervolging is. Het is gewoon het beschermen van alle anderen.

Daarom is de veroordeling van Räsänen van veel groter belang dan alleen voor Finland.

In heel Europa blijven regeringen de wetgeving inzake haatzaaiende uitlatingen uitbreiden, terwijl de Europese Unie bredere normen onderzoekt voor de bestrijding van zogenaamde haatmisdrijven en online uitingen. Canada is al jaren bezig mensenrechtencommissies meer bevoegdheden te geven om klachten over uitingen te onderzoeken, terwijl het nieuwe wetgeving tegen online schade en bredere censuurmaatregelen voorstelt.

Australië heeft in verschillende rechtsgebieden de wetgeving inzake haatzaaiende uitlatingen uitgebreid en werkt tegelijkertijd aan regelgeving tegen desinformatie. In de Verenigde Staten hebben veel progressieve politici gepleit voor strengere beperkingen op haatzaaiende uitlatingen, ondanks de aanzienlijke bescherming die het Eerste Amendement biedt.

Dit patroon zou je bekend moeten voorkomen.

Eerst wordt de traditionele christelijke leer geherdefinieerd als discriminerend.

Vervolgens wordt deze aangemerkt als schadelijk.

Daarna wordt deze strafbaar gesteld.

Ten slotte wordt ervoor gezorgd dat de gevolgen veel verder reiken dan het betalen van een boete.

Die laatste stap zou wel eens de gevaarlijkste kunnen blijken.

Als overheden bijbelse leerstellingen officieel tot haatzaaiende uitlatingen kunnen verklaren, dan is de veroordeling zelf slechts het begin.

Vandaag de dag kan het betekenen dat men moeilijkheden ondervindt bij internationale reizen.

En morgen?

Zouden overheden kunnen besluiten dat mensen die veroordeeld zijn voor haatmisdrijven, worden uitgesloten van het bekleden van openbare ambten omdat ze zogenaamd „extremisme“ zouden bevorderen?

Zouden beroepsorganisaties kunnen concluderen dat predikanten, hulpverleners, leraren, artsen of advocaten die zijn veroordeeld voor haatzaaiende uitlatingen, ongeschikt zijn om hun beroep uit te oefenen?

Zouden universiteiten kunnen weigeren hoogleraren aan te nemen die zijn veroordeeld voor haatmisdrijven? Zouden kerken te maken kunnen krijgen met toenemend financieel toezicht? Zouden liefdadigheidsorganisaties belastingvoordelen kunnen verliezen als hun leiders een strafblad hebben dat verband houdt met bijbelse leerstellingen? Zouden banken, verzekeraars of werkgevers kunnen besluiten dat iemand die officieel als „haatmisdadiger“ is bestempeld, een te groot reputatierisico vormt?

Geen van deze mogelijkheden vereist dat het christendom verboden wordt.

Ze vereisen simpelweg dat bijbelgelovige christenen worden behandeld als burgers aan wie geen invloedrijke posities kunnen worden toevertrouwd.

Dat klinkt misschien speculatief – maar dat gold ook voor het idee om een parlementslid te vervolgen voor het publiceren van een bijbels boekje twintig jaar voordat het homohuwelijk in haar land werd gelegaliseerd.

De geschiedenis biedt een belangrijke waarschuwing.

Overheden hebben altijd eerst gebruikgemaakt van etiketten voordat ze hun toevlucht namen tot geweld. Het Romeinse Rijk bestempelde christenen als staatsvijanden. De Franse Revolutie bestempelde gelovige geestelijken als vijanden van het volk. Communistische regimes noemden gelovigen contrarevolutionairen. De terminologie verandert met elke generatie, maar de strategie blijft opmerkelijk consistent: deugd herdefiniëren als gevaar, en vervolgens bestraffing rechtvaardigen in naam van de openbare veiligheid.

Het favoriete etiket van vandaag is ‘haat’.

Zodra dat etiket eenmaal kleeft, vragen veel mensen zich niet meer af wat er werkelijk is gezegd.

Wie wil er nu een haatmisdadiger in dienst nemen?

Op hem stemmen?

Hem uitnodigen om te spreken?

Hem kinderen toevertrouwen?

Hem vrij laten reizen?

Het etiket zelf wordt vaak schadelijker dan de oorspronkelijke veroordeling.

Christenen moeten duidelijk zijn over één belangrijk onderscheid. De Bijbel gebiedt gelovigen om ieder mens lief te hebben, omdat ieder individu het beeld van God draagt. Echte haat hoort niet thuis in het christelijke leven.

Maar van mensen houden betekent niet dat je de bijbelse waarheid moet loslaten.

Evenmin zouden regeringen de bevoegdheid mogen hebben om de historische christelijke leer te herdefiniëren als criminele haat.

De zaak van Päivi Räsänen gaat niet alleen over één Finse grootmoeder of één ongelukkig incident op een luchthaven.

Het biedt een kijkje in een veel grotere vraag die elke christen zich zou moeten stellen.

Wat gebeurt er als de staat het bijbelse christendom officieel bestempelt als haat?

Het grootste gevaar zijn misschien niet de gevangeniscellen. Het zou wel eens kunnen zijn dat gewone burgers ervan worden overtuigd dat trouwe christenen alle beperkingen verdienen die daarna volgen.

Vandaag is het een luchthaven.

Morgen zou het een beroep kunnen zijn.

Op een dag zou het simpelweg volledige deelname aan het openbare leven kunnen zijn.

De vraag is niet langer of regeringen het bijbelse christendom impopulair kunnen maken.

De vraag is of christenen trouw zullen blijven wanneer gehoorzaamheid aan de Schrift steeds grotere persoonlijke offers vergt.

Bron: The New Blacklist: Bible Believers