www.wimjongman.nl
Obadja beloofde dat de ballingen uit Spanje zouden terugkeren; een uitspraak van het Sanhedrin heeft die belofte zojuist op de proef gesteld
Adam Eliyahu Berkowitz - 20 juli 2026
Joodse symbolen in de Spaanse stad Sos del Rey Católico. In de 15e eeuw werden de Joden die daar woonden gedwongen zich tot het christendom te bekeren. De mezuzahs werden van de ingangen van hun huizen gerukt en er werd een kruis overheen getekend. In sommige huizen zijn de groeven van de mezuzahs nog te zien. Bovendien is dit de geboorteplaats van koning Fernando II, die in 1492 de Joden uit Spanje verdreef. 7 juni 2025.
De profeet Obadja noemde Spanje bij naam, vijfentwintig eeuwen voordat ook maar één Jood daar in ballingschap voet aan wal zette. Sepharad is de Hebreeuwse naam voor Spanje, en al bijna een eeuw lang kloppen tienduizenden afstammelingen van de Joden die daar in ballingschap leefden en gedwongen werden zich te bekeren, op een deur die de Joodse gemeenschappen zelf hebben verzegeld. Nu heeft het ontluikende Sanhedrin van Israël een uitspraak gedaan die dat eeuwenoude verbod aanvecht, waardoor mogelijk de weg naar huis wordt vrijgemaakt voor een bevolkingsgroep die Obadja’s profetie al als eigen volk van Israël had aangemerkt.
De profeet Obadja, die precies het moment voorzag dat zich nu in Zuid-Amerika ontvouwt, beschreef de uiteindelijke verzameling van Israëls verspreide ballingen. Obadja verklaarde: „En de ballingen van dit leger van de kinderen van Israël, die zich onder de Kanaänieten bevinden tot aan Zarfath, en de ballingen van Jeruzalem die in Sefarad zijn, zullen de steden van de Negev in bezit nemen“ (Obadja 1:20).
Sepharad, de Hebreeuwse naam voor Spanje, komt in dit vers voor naast een belofte dat de ballingen van Israël daar op een dag naar hun land zullen terugkeren. Het besluit van het Sanhedrin beschouwt die belofte als een nog niet voltooide zaak.
Het verbod van 1927
De controverse gaat terug op een gemeenschapsbesluit dat in 1927 werd uitgevaardigd door de Syrisch-joodse gemeenschap van Buenos Aires. Het besluit verbood bekeerlingen om zich bij de gemeenschap aan te sluiten. De Asjkenazische gemeenschap van de stad nam hetzelfde beleid over, en na verloop van tijd werd het de gangbare praktijk in vrijwel elke erkende joodse gemeenschap in Latijns-Amerika, aldus een bericht in de Jerusalem Post over de uitspraak.
Yaffah Batya daCosta, oprichter en CEO van Ezra L’Anousim, vertelde de Jerusalem Post dat het decreet oorspronkelijk gericht was op een specifiek probleem: joodse mannen die trouwden met niet-joodse vrouwen wier oprechtheid als bekeerlingen twijfelachtig was. Maar het verbod gold, eenmaal vastgelegd, voor iedereen. DaCosta voerde het besluit terug op het trauma dat de opstellers ervan nog steeds doormaakten. Spaanse en Portugese joden die na de verdrijvingsdecreten op het Iberisch schiereiland waren achtergebleven, waren gedwongen tot het rooms-katholicisme gedoopt, en toen zij naar Latijns-Amerika vluchtten, volgde de Inquisitie hen. De katholieke kerk vervolgde deze geheime joden vierhonderd jaar lang; de laatste auto-da-fé, een openbare verbranding op de brandstapel, vond plaats in Mexico-Stad in 1830. DaCosta is van mening dat de rabbijnen uit 1927 hun gemeenten tegen datzelfde gevaar beschermden door de deur naar bekering volledig te sluiten.
Tomás de Torquemada overhandigt het verdrijvingsedict van 1492 aan de Katholieke Koningen. Olieverfschilderij van Emilio Sala Francés (1889) via Wikipedia
Een bureaucratische valstrik
De afstammelingen van die gedwongen bekeerlingen, de Bnei Anusim, begonnen ongeveer drie decennia geleden in toenemende mate formele bekering na te streven. Ze stuitten op een muur die de Israëlische wetgeving onbedoeld had opgetrokken. Het Israëlische ministerie van Binnenlandse Zaken erkent bekeringen die zijn uitgevoerd binnen gemeenschappen die het classificeert als „erkend en actief“. Het verbod uit 1927 verbiedt de Bnei Anusim om zich bij juist die gemeenschappen aan te sluiten, waardoor velen genoodzaakt zijn onafhankelijke congregaties te vormen die de Israëlische autoriteiten niet erkennen in het kader van de Terugkeerwet.
DaCosta noemt het een bureaucratische paradox. Jonge mannen en vrouwen in heel Latijns-Amerika zijn bekeerd, identificeren zich als religieuze zionisten en dromen ervan om in het IDF te dienen, vertelde ze aan de Jerusalem Post, maar het classificatiesysteem van Israël houdt hen buiten de deur omdat hun gemeenschappen worden bestempeld als ‘opkomend’ in plaats van ‘erkend’.
Genetisch bewijs van een eeuwenoude band
De omvang van de betrokken bevolkingsgroep is veel groter dan alleen de bekeerlingen. Rabbi Michael Freund, oprichter van Shavei Israel, rapporteerde in een column in Israel365 uit 2018 over een studie gepubliceerd in Nature Communications, waarin 6.500 mensen die in Brazilië, Chili, Colombia, Mexico en Peru waren geboren, werden onderzocht en vergeleken met 2.300 referentiepersonen uit 117 populaties wereldwijd. De genetici ontdekten dat 23 procent, bijna één op de vier geteste Latijns-Amerikanen, joodse genetische voorouders heeft. In combinatie met een eerdere studie in het American Journal of Human Genetics, waaruit bleek dat 20 procent van de gezamenlijke bevolking van Spanje en Portugal (50 miljoen mensen) Sefardisch-joodse voorouders heeft, wijzen de gegevens erop dat tientallen miljoenen mensen in de Spaanstalige en Portugeestalige wereld afstammen van joden die vijf eeuwen geleden gedwongen werden hun geloof op te geven.
De uitspraak zelf
Het Nascent Sanhedrin heeft op 6 juli zijn uitspraak gedaan. Daarin roept het het Opperrabbinaat en het Ministerie van Binnenlandse Zaken op om de bekeerde gemeenschappen in Latijns-Amerika als groep te accepteren, met de vermelding dat deze gemeenschappen „een orthodoxe bekering hebben ondergaan volgens de regels daarvan en de Thora en de geboden volledig naleven“. De uitspraak roept verder op tot het sturen van bekeringtribunalen vanuit Israël naar Latijns-Amerika en tot het onderzoeken en valideren door Israëlische autoriteiten van bekeringen die zijn uitgevoerd door tribunalen die daar al actief zijn.
DaCosta schat dat, als het Opperrabbinaat en het Ministerie van Binnenlandse Zaken de uitspraak aanvaarden, tussen de 10.000 en 15.000 orthodoxe bekeerlingen in heel Latijns-Amerika in aanmerking zouden komen voor aliyah, waarbij naar verwachting ongeveer tien keer zoveel familieleden zouden volgen. Zij vergelijkt het verzoek met het precedent dat reeds is geschapen voor de Bnei Menashe uit India en de Ethiopisch-joodse gemeenschap, die beide door Israël als afzonderlijke groepen zijn opgenomen.
Geworteld in de Bijbel zelf
De bijlage van het Sanhedrin, die meer dan 2.500 woorden telt, put uit de Talmoed, Maimonides en de Ben Ish Chai, de negentiende-eeuwse Sefardische wijze en kabbalist, om te betogen dat het verbod uit 1927 in strijd is met het herhaaldelijke bijbelse gebod om de ger, de bekeerling, lief te hebben en te beschermen – een gebod dat 36 keer afzonderlijk wordt vermeld.
Dat argument sluit aan bij een voorspelling die vijf eeuwen eerder werd gedaan door rabbijn Isaac Abarbanel, de Spaans-joodse staatsman en bijbelcommentator die juist de verdrijving ontvluchtte die de Anusim voortbracht. In zijn commentaar op het dertigste hoofdstuk van Deuteronomium benadrukte Abarbanel dat de Anusim op een dag „in hun hart tot God zouden terugkeren“ en dat God hen dicht bij Zich zou brengen, naar gelang ieders status en vermogen. In zijn commentaar op het twintigste hoofdstuk van Ezechiël ging hij nog verder en schreef hij dat God in de Laatste Dagen in de harten van de Anusim een verlangen naar terugkeer zou doen ontwaken, zodat al Gods schapen zich weer bij de kudde zouden voegen. De Abarbanel schreef deze woorden terwijl zijn eigen wereld, en daarmee ook het Spaanse jodendom, om hem heen instortte. Hij baseerde zijn voorspelling op de tekst van de Bijbel zelf, niet op enig zichtbaar teken dat zijn verbannen broeders ooit naar huis zouden terugkeren.
De prijs van het wachten
DaCosta beschrijft de huidige weg naar aliyah voor bekeerde Bnei Anusim als smal, duur en ontoegankelijk voor de meesten die deze weg zoeken. Een klein aantal bereikt Israël via non-profitorganisaties, studeert aan yeshivot, ondergaat een tweede bekering binnen het kader van het Opperrabbinaat, en dient pas daarna een immigratieaanvraag in. Zij stelt dat het bredere joodse en Israëlische publiek zich grotendeels niet bewust is van het feit dat gemeenschappen in heel Latijns-Amerika al decennia lang streven naar herintegratie in het joodse volk, omdat de geschiedenis van de Inquisitie en het crypto-jodendom in het hedendaagse joodse onderwijs weinig aandacht krijgt.
De uitspraak, in eigen woorden
Het ontluikende Sanhedrin heeft op 21 Tammuz (6 juli) zijn uitspraak gedaan, zitting houdend als een beit din, een rabbijnse rechtbank, over de specifieke kwestie van de bekering van Bnei Anusim en hun acceptatie door de gemeenschap. De uitspraak begint met een beschrijving van het verbod uit 1927 en de barrière die dit sindsdien heeft opgeworpen voor de bereidheid van het Ministerie van Binnenlandse Zaken om inreisvisa te verlenen aan Bnei Anusim die zich in Israël willen bekeren. Er wordt duidelijk gesteld dat het verbod, wat de oorspronkelijke bedoeling er ook van was, is verhard tot iets wat de opstellers ervan nooit hebben goedgekeurd: „Opgemerkt moet worden dat het in de oorspronkelijke wetgeving mogelijk was om bekeerlingen die zich volgens de halacha hadden bekeerd, in de gemeenschap op te nemen… en dat het verbod alleen gericht was tegen het instellen van een rabbijns gerecht om hen te bekeren.”
Wat betreft de kernvraag over de joodse wet baseert het hof zijn uitspraak op de spanning die in de Talmoed zelf bestaat ten aanzien van bekeerlingen, waarbij het traktaat Gerim wordt aangehaald, naast de talmoedische leer dat „de Heilige Israël alleen onder de volken heeft verbannen opdat er bekeerlingen aan hen zouden worden toegevoegd“ (Pesachim 87b). Daartegenover weegt de uitspraak de waarschuwing uit een andere passage in de Talmoed af, waarin staat dat bekeerlingen „voor Israël even lastig kunnen zijn als een huidaandoening“ (Kiddushin 70b), en concludeert dat de joodse wet waakzaamheid vereist, geen uitsluiting.
De daadwerkelijke uitspraak luidt als volgt: „Er zijn verschillende gemeenschappen van bekeerlingen in Zuid-Amerika die een orthodoxe bekering hebben ondergaan volgens de daarvoor geldende regels en die de Thora en de geboden volledig naleven. Joodse gemeenschappen over de hele wereld, evenals het Opperrabbinaat en het Ministerie van Binnenlandse Zaken, moeten deze gemeenschappen accepteren, hen toestaan deel te nemen aan de eredienst en naar het Land te emigreren.”
Het hof beperkt zich niet tot de aanvaarding van degenen die reeds bekeerd zijn. Het roept Israël op om een wettelijk traject voor het bekeringproces zelf te openen, en geeft de instructie dat „de Staat Israël de toelating van studentenvisa voor niet-Joden — en zeker voor afstammelingen van anusim uit Zuid-Amerika — naar Israël moet toestaan, met het oog op bekeringstudies aan een van de erkende orthodoxe bekeringinstituten in Israël.” Het gaat zelfs nog verder en roept Israëlische batei din op om rechtstreeks naar Latijns-Amerika te reizen: „Er moet worden overwogen om bekeringtribunalen vanuit Israël naar deze landen te sturen met het oog op bekering volgens de halacha van de geïnteresseerden,” waarbij bestaande Latijns-Amerikaanse bekeringtribunalen moeten worden onderzocht en, indien geldig bevonden, formeel door de staat moeten worden erkend.
De uitspraak beschouwt de vijf eeuwen sinds de Spaanse en Portugese verdrijvingen als een nog steeds openstaande schuld, en stelt dat de afstammelingen van de anusim „vijfhonderd jaar lang vanwege hun joodse afkomst vervolging hebben ondergaan door de Inquisitie, zowel in Spanje als in Zuid-Amerika“, en dat dit lijden, in plaats van twijfel te zaaien over hun aanspraak op terugkeer, juist een reden is „om het voor hen gemakkelijker te maken terug te keren naar de schoot van het jodendom“.
De rechtbank sluit niet af met juridische redeneringen, maar met een aansporing, waarbij het herhaaldelijke bijbelse gebod om de bekeerling te beschermen wordt aangehaald: „Wie hen niet op de juiste wijze aanvaardt, overtreedt het verbod om de bekeerling onrecht aan te doen en het gebod om de bekeerling lief te hebben, waarvoor de Bijbel ongeveer 36 keer waarschuwt.”
Het Nascent Sanhedrin heeft geen juridische bevoegdheid volgens de Israëlische wet. Haar uitspraken zijn voor geen enkel ministerie bindend en kunnen op zichzelf geen beleid ongedaan maken. Maar daCosta gelooft dat het morele gewicht van de uitspraak het Opperrabbinaat en het Ministerie van Binnenlandse Zaken toch tot actie zou kunnen bewegen, om zo een einde te maken aan een beleid dat het ene onrecht met het andere heeft verergerd: de gedwongen bekeringen door de katholieke kerk in de vijftiende eeuw, gevolgd door een eeuw van uitsluiting door het joodse volk dat door die bekeringen juist uitgewist had moeten worden.
Obadja noemde Sefarad bij naam en beloofde dat de ballingen het land weer in bezit zouden nemen. Bijna vijfhonderd jaar na de verdrijving en een eeuw na het verbod van Buenos Aires blijft die belofte een actuele vraag waar het Opperrabbinaat en het Ministerie van Binnenlandse Zaken een antwoord op moeten geven.
Vertaling: Uitspraak van het Sanhedrin over het aanvaarden van bekeerlingen en de bekering van afstammelingen van Anusim uit Zuid-Amerika
21 Tammuz 5786
Tijdens de zitting van het hof hebben wij als één geheel beraadslaagd.
1. Achtergrond
Ongeveer honderd jaar geleden stelden rabbijnen in Zuid-Amerika een takanah (rabbijns besluit) vast waarin werd bepaald dat bekeerlingen niet mochten worden aanvaard, vanwege de pijnlijke realiteit van Joden die niet-Joodse vrouwen namen en trachtten hun vrouwen te bekeren om hun daad te legitimeren. Dit besluit kreeg steun van rabbijnen in het Land Israël, op voorwaarde dat het de deur voor bekeerlingen niet zou sluiten. De „deur“ was de mogelijkheid voor degenen die zich wilden bekeren om aliyah te maken naar het Land Israël en daar de bekering te ondergaan. Helaas is vandaag de dag zelfs deze deur voor hen gesloten, omdat het Ministerie van Binnenlandse Zaken hen geen toegang tot het land verleent. Bovendien zijn er duizenden afstammelingen van anusim (Joden die gedwongen bekeerd werden, historisch bekend als Marranen of Conversos) in Zuid-Amerika, van wie sommigen willen terugkeren naar de schoot van het jodendom, en zelfs voor hen is de deur op slot, rachmana litzlan (moge God genadig zijn).
Opgemerkt moet worden dat het in de oorspronkelijke wetgeving mogelijk was om bekeerlingen die zich volgens de halacha (Joodse wet) hadden bekeerd, in de gemeenschap op te nemen — zie de bijlage, met inbegrip van het oordeel van rabbijn Ovadia [Yosef] over dit onderwerp — en dat het verbod alleen betrekking had op het instellen van een rabbijnse rechtbank om hen te bekeren. In de loop der jaren werd het echter gangbare praktijk om zelfs bekeerlingen die zich volgens de halacha hadden bekeerd, niet toe te laten tot de Zuid-Amerikaanse gemeenschappen, zelfs niet in het Land van Israël — en dit vormt een ernstig verbod op het onrecht aandoen aan de bekeerling (ona’at ha-ger).
2. De twee tegengestelde accenten van de Wijzen inzake het aanvaarden van bekeerlingen
De Wijzen leggen twee tegengestelde accenten met betrekking tot het aanvaarden van bekeerlingen. Enerzijds wordt gezegd (Traktaat Gerim 4) dat we de deur niet voor bekeerlingen mogen sluiten, en eveneens werd gezegd dat de Heilige Israël onder de volken in ballingschap heeft gestuurd, juist opdat er bekeerlingen aan hen zouden worden toegevoegd (Pesachim 87b). Anderzijds werd gezegd dat bekeerlingen voor Israël even lastig zijn als een huidaandoening (Kiddushin 70b, Yevamot 47b). Dat wil zeggen: enerzijds is ons opgedragen elke niet-Jood die dat wenst toe te laten zich te bekeren, en anderzijds moeten we zorgvuldig onderzoeken of hij zich werkelijk omwille van de Hemel bekeert en het juk van de Thora en haar geboden op zich neemt. (Nadere toelichting in de bijlage hieronder.)
3. Uitspraak van het Sanhedrin
Verschillende gemeenschappen van bekeerlingen in Zuid-Amerika hebben een orthodoxe bekering ondergaan die volledig in overeenstemming is met de halacha en houden zich volledig aan de Thora en haar geboden. Het is de plicht van Joodse gemeenschappen over de hele wereld, evenals van het Opperrabbinaat en het Ministerie van Binnenlandse Zaken, om deze gemeenschappen te aanvaarden, hen toe te laten tot de gemeente en hen aliyah naar het Land te laten maken. Evenzo moeten Joodse gemeenschappen over de hele wereld hun Joodse identiteit erkennen en hen in hun gemeenschappen opnemen. Wie hen niet op de juiste wijze aanvaardt, overtreedt het verbod om de bekeerling onrecht aan te doen en het gebod om de bekeerling lief te hebben, waarvoor de Thora ongeveer 36 keer waarschuwt.
4. Toegangsvisa
De Staat Israël moet de afgifte van studentenvisa toestaan aan niet-Joden — en zeker aan afstammelingen van anusim uit Zuid-Amerika — om naar Israël te komen met het oog op bekeringstudies aan een van de erkende orthodoxe bekeringinstituten (ulpanei giyur) in Israël.
5. Historisch lijden
De afstammelingen van de anusim hebben vijfhonderd jaar lang vervolging ondergaan vanwege hun joodse afkomst door de Inquisitie, zowel in Spanje als in Zuid-Amerika. Hiervoor verdienen zij waardering, en er moeten maatregelen worden genomen om het voor hen gemakkelijker te maken terug te keren naar de schoot van het jodendom.
6. Het uitzenden van bekeringtribunalen
Tegelijkertijd moet worden overwogen om bekeringtribunalen (batei din) vanuit Israël naar deze landen te sturen, met het oog op een correcte halachische bekering van degenen die dat wensen. Evenzo dient er een onderzoek te worden uitgevoerd naar de bekeringtribunalen die reeds in deze landen actief zijn, om te bevestigen dat zij inderdaad volgens de halacha te werk gaan — en indien dat het geval is, dient de Staat Israël de door deze tribunalen verrichte bekeringen als geldig te erkennen.
En hierbij zetten wij onze handtekeningen.
Met een zegen voor de volledige verlossing, in barmhartigheid en mededogen, door het geopenbaarde en machtige koningschap van de Gezegende Naam.
Secretariaat van het Beit Din
Aanvullende boodschap (19:37, 19-7-2026), Meir Halevy:
Wat wij zeggen is: het is niet genoeg dat de Joden 400 jaar Inquisitie hebben doorstaan — er is ook sprake geweest van een 100-jarige vervreemding van de afstammelingen van de anusim van het Joodse volk. De tijd is gekomen om hier een einde aan te maken.