www.wimjongman.nl
Erdogans neo-Ottomaanse droom: Waarom het Turkse streven om het rijk te herstellen Amerikaanse christenen meer zorgen zou moeten baren dan joden
Adam Eliyahu Berkowitz | 27 juli 2026
New York, VS - 23 september 2025: Recep Tayyip Erdoğan, president van de Republiek Turkije, spreekt tijdens het algemeen debat van de 80e zitting van de Algemene Vergadering van de Verenigde Naties. (Bron: Shutterstock)
Generaal-majoor (res.) Gershon Hacohen heeft een scherpe waarschuwing afgegeven over de ambities van de Turkse president Recep Tayyip Erdogan om de regionale dominantie van het Ottomaanse Rijk nieuw leven in te blazen, inclusief een aanspraak op Jeruzalem zelf. In een diepgaande strategische analyse met het Hebreeuwse medianetwerk TOV schetste Hacohen een patroon van Turks gedrag, grensoverschrijdende militaire expansie, verstrekkende maritieme aanspraken en zeer symbolische religieuze ommezwaaien, dat volgens hem neerkomt op een systematisch project om de Turkse macht ver buiten de eigen grenzen te projecteren en daarmee een 400 jaar oude Ottomaanse erfenis (1516-1917) nieuw leven in te blazen, die ooit bijna het gehele Midden-Oosten beheerste en zich diep uitstrekte tot in het christelijke Europa. Juist die geschiedenis is de reden waarom dit project christenen evenzeer zou moeten alarmeren als het Israël alarmeert. Overal waar de Ottomaanse heerschappij zich ooit uitbreidde, raakten christelijke bevolkingsgroepen die al eeuwenlang in die gebieden hadden gewoond in een scherpe, vaak catastrofale neergang, een patroon dat zich vandaag de dag al herhaalt in precies die landen waarop Erdogan een beroep doet.
Hacohen wijst op de Turkse „Blauwe Vaderland“-doctrine, een maritieme strategie die uitgestrekte delen van de Middellandse Zee en de economische hulpbronnen daarvan als Turks grondgebied claimt, ondersteund door een steeds assertievere Turkse marine. De duidelijkste uiting van deze doctrine op het land is de voortdurende militaire bezetting van Noord-Cyprus door Turkije. Erdogan is duidelijk geweest over de reikwijdte van zijn ambitie. „Turkije is groter dan Turkije,“ heeft hij gezegd, en hij voegde eraan toe: „De grenzen van ons hart liggen elders,“ een verwijzing naar voormalig Ottomaans grondgebied, waaronder Mosul en Kirkuk in het huidige Irak. Turkije exploiteert nu militaire bases direct binnen voormalige Ottomaanse gebieden in Syrië, Libië en Somalië, een aanwezigheid die ook door Arab News is gedocumenteerd, wat een scherpe breuk betekent met het bewust isolationistische buitenlandse beleid dat de stichters van de Turkse republiek een eeuw geleden hebben vastgesteld.
„De voorbode van de bevrijding van Jeruzalem“
Nergens heeft Erdogan deze ambitie explicieter aan religie gekoppeld dan in het besluit van zijn regering om de Hagia Sophia in Istanbul – bijna duizend jaar lang de grootste kathedraal van het christendom en het spirituele centrum van het oosterse christendom – in juli 2020 weer tot moskee te maken. Erdogan beriep zich bij de aankondiging van deze stap rechtstreeks op de nalatenschap van de Ottomaanse sultan Mehmed II en presenteerde het als een herstel van de verovering door de sultan in 1453, in plaats van als een religieus of cultureel besluit van zijn eigen regering. Maar Erdogan bleef niet bij het herstellen van de geschiedenis. In zijn toespraak waarin hij de omvorming aankondigde, verklaarde hij: „De wederopstanding van de Hagia Sophia is de voorbode van de bevrijding van de Masjid al-Aqsa in Jeruzalem.” Hij maakte duidelijk dat de Hagia Sophia slechts de eerste stap was en dat Jeruzalem het beoogde doel was.
Erdogan heeft herhaaldelijk en rechtstreeks de legitimiteit van de Israëlische soevereiniteit over zijn eigen hoofdstad betwist, waarbij hij dezelfde religieuze framing uit het Ottomaanse tijdperk gebruikte. Hij zei ronduit tegen het Turkse parlement: „Jeruzalem is onze stad, een stad die van ons is“, waarbij hij verwees naar de treurige terugtrekking van het Ottomaanse Rijk uit de stad tijdens de Eerste Wereldoorlog en wees op de bewaard gebleven Ottomaanse architectuur, waaronder de muren van de Oude Stad van Jeruzalem, als bewijs van een blijvende Turkse aanspraak. In een openbaar geschil met de Israëlische premier Benjamin Netanyahu over oude relikwieën zei Erdogan: „ urkije zal geen enkel steentje dat bij Jeruzalem hoort aan Israël afstaan,” waarbij hij de stad beschreef als een heilig toevertrouwd goed dat aan de hele mensheid toebehoort, in plaats van aan de Joodse staat waarvan het al drieduizend jaar de eeuwige hoofdstad is. Nadat de Verenigde Staten Jeruzalem in 2017 als hoofdstad van Israël hadden erkend, riep Erdogan een buitengewone top van de Organisatie voor Islamitische Samenwerking bijeen en verklaarde hij het Amerikaanse besluit „in strijd met ethiek, geschiedenis en geweten, en volkomen nietig.“
Een poging om de hele moslimwereld te leiden
Erdogans retoriek over Jeruzalem is geen op zichzelf staande obsessie. Het is onderdeel van een bredere campagne om zichzelf te positioneren als leider van de wereldwijde moslim-umma, een rol die de Ottomaanse sultans zelf ooit opeisten via het historische kalifaat, dat in 1924 door Mustafa Kemal Atatürk werd afgeschaft. Analisten hebben opgemerkt dat Erdogan erop rekende dat het besluit over de Hagia Sophia weerklank zou vinden bij een moslimpubliek „van Los Angeles tot Jakarta, van Pakistan tot Zuid-Afrika,“ waardoor zijn imago als verdediger van het geloof werd versterkt, ook al schaadde het de betrekkingen van Turkije met het Westen. Erdogan heeft duizenden activisten van de Moslimbroederschap die uit Egypte zijn gevlucht opgevangen en hen asiel verleend in Turkije, heeft getracht de Turkse invloed in Soedan uit te breiden en heeft zich geprofileerd als rivaal van het Saoedische beheer over de twee heiligste steden van de islam, Mekka en Medina, terwijl hij zich internationaal tegelijkertijd presenteert als de belangrijkste verdediger van de Palestijnse zaak en van de Al-Aqsa-moskee in het bijzonder.
De tegenstrijdigheden in dat zelfbeeld zijn schrijnend. Erdogan veroordeelt de Israëlische controle over Judea en Samaria, terwijl zijn eigen troepen Noord-Cyprus en delen van Syrië bezetten en zich in Libië hebben ingezet. Hij profileert zich als voorvechter van moslims wereldwijd, terwijl hij militaire campagnes voert tegen de Koerden, die zelf overwegend moslim zijn. Hij doet zich voor als het geweten van de moslimwereld op het gebied van mensenrechten, terwijl hij in eigen land honderden journalisten gevangen houdt.
Een NAVO-bondgenoot met een Russisch raketsysteem en het op één na grootste leger binnen het bondgenootschap
De neo-Ottomaanse ambities van Turkije gaan moeilijk samen met zijn formele status als NAVO-lid, en zijn eigen recente gedrag binnen het bondgenootschap heeft er in grote mate toe bijgedragen dat er twijfels zijn gerezen over waar zijn werkelijke loyaliteit ligt. Turkije beschikt over het op één na grootste permanente leger in de NAVO, na dat van de Verenigde Staten, een strijdmacht die Erdogan in toenemende mate heeft ingezet om onafhankelijke regionale doelstellingen na te streven in plaats van de prioriteiten van het bondgenootschap, van Cyprus tot Syrië tot Libië. In 2019 nam Turkije het Russische S-400-luchtverdedigingssysteem in ontvangst, na jaren van expliciete Amerikaanse bezwaren dat het gebruik van een Russisch systeem – dat is gebouwd om stealthvliegtuigen te detecteren – naast de F-35, de meest gevoelige stealthjager van het Westen, Moskou een direct inlichtingenvenster zou bieden op de eigen technologie van de NAVO. Binnen enkele dagen zette Washington Turkije uit het multinationale F-35-programma en stopte het de levering van straaljagers waarvoor Ankara al ongeveer 1,4 miljard dollar had betaald. In december 2020 legde Washington ook CAATSA-sancties op aan het Turkse agentschap voor defensieaankopen, waardoor Turkije de eerste NAVO-bondgenoot werd die op grond van deze wet werd gesanctioneerd. Erdogan dreigde op zijn beurt „indien nodig“ twee cruciale NAVO-installaties op Turks grondgebied te sluiten, namelijk de luchtmachtbasis Incirlik en het radarstation Kurecik, wat de toenmalige Amerikaanse minister van Defensie ertoe bracht publiekelijk vraagtekens te plaatsen bij de toewijding van Turkije aan het bondgenootschap zelf.
Die impasse is dit jaar opnieuw opgedoken. President Donald Trump gaf tijdens een NAVO-topontmoeting met Erdogan in juli aan open te staan voor de verkoop van F-35-straaljagers aan Turkije, door te zeggen: „We gaan de sancties opheffen. We willen geen vrienden sanctioneren.” Maar het ministerie van Buitenlandse Zaken verduidelijkte vervolgens dat Ankara nog steeds niet voldoet aan de wettelijke vereisten om weer deel te nemen aan het F-35-programma zolang de S-400-systemen op Turks grondgebied blijven, ongeacht de hartelijkere toon tussen de twee presidenten. Turkije zou de S-400 naar verluidt nooit in gebruik hebben genomen, ondanks dat het ervoor heeft betaald, en Turkse functionarissen zeggen dat ze nu geloven dat een oplossing dichterbij is dan ooit tevoren in het zes jaar durende geschil. Of die oplossing nu wel of niet tot stand komt, de episode illustreert hetzelfde onderliggende patroon dat Hacohen beschrijft: een Turkije dat formeel deel uitmaakt van het westerse bondgenootschapssysteem, maar in de praktijk handelt volgens zijn eigen onafhankelijke en vaak tegengestelde strategische logica.
Wat er werkelijk gebeurde overal waar de Ottomanen heersten
Een kort overzicht van de rol van de Ottomanen in de geschiedenis zou bij christenen alarm moeten slaan over het revivalistische project van Erdogan, temeer omdat het niet hypothetisch is. De geschiedenis heeft dit experiment al eens uitgevoerd, juist in de gebieden waarop Erdogan zich beroept, en het resultaat was de nagenoeg volledige verdwijning van christelijke gemeenschappen die al sinds het apostolische tijdperk bestonden. Anatolië zelf, het hart van de moderne Turkse republiek, was duizend jaar vóór de Ottomaanse verovering overwegend christelijk en de thuisbasis van enkele van de oudste kerken van het christendom, juist die kerken waarover in het boek Openbaring van het Nieuwe Testament wordt gesproken. Eeuwen van Ottomaanse heerschappij, gevolgd door de eigen campagnes van geweld en gedwongen assimilatie van de Turkse republiek, hebben die bevolkingsgroep tot een verwaarloosbaar aantal teruggebracht. In 1914 maakten christenen naar schatting 20 tot 25% van de bevolking van Anatolië uit. Tegen 1927, na de Armeense genocide op 1,5 miljoen christenen tijdens de Eerste Wereldoorlog en de verdrijving van Grieks-orthodoxe gemeenschappen in het kader van een bevolkingsuitwisseling, was dat cijfer ingestort tot ongeveer 2%. Vandaag de dag, in een land met meer dan 80 miljoen inwoners, maken christenen naar schatting 0,2 tot 0,5% van de bevolking uit, een van de laagste percentages van alle landen ter wereld met een historische christelijke gemeenschap.
Heeft het christendom onder Erdogan bloei gekend of is het verwelkt? De feiten spreken voor zich
Christelijke gemeenschappen in Turkije hadden gehoopt dat Erdogans Partij voor Rechtvaardigheid en Ontwikkeling hun omstandigheden zou verbeteren toen deze in 2002 voor het eerst aan de macht kwam. Die hoop is de bodem ingeslagen. Uit het meest recente rapport van het Amerikaanse ministerie van Buitenlandse Zaken over godsdienstvrijheid in Turkije bleek dat de Turkse autoriteiten „de godsdienstvrijheid blijven ondermijnen door opzettelijk te proberen de verspreiding van het christendom te smoren,“ en het documenteerde de systematische mishandeling die ten grondslag ligt aan de ineenstorting van de gemeenschap van 20% van de bevolking een eeuw geleden tot ongeveer 0,2% vandaag de dag. Kerkgebouwen in Turkije hebben te maken met hoogtebeperkingen die voor moskeeën niet gelden; historische Armeense, Grieks-orthodoxe en Assyrische kerken worden officieel nog steeds behandeld als „buitenlandse“ instellingen die onder voortdurend toezicht van de overheid staan; en buitenlandse predikanten en zendelingen zijn uitgezet en mogen het land niet meer binnenkomen vanwege het „delict“ van openbare evangelisatie. Bekeerlingen uit de islam worden geconfronteerd met intimidatie, afwijzing door hun familie en dreigingen met geweld, en worden vaak gedwongen hun geloof volledig te verbergen. In 2023 werd er één nieuwe Syrisch-orthodoxe kerk geopend, de eerste sinds de oprichting van de Turkse Republiek een eeuw eerder – een zeldzame uitzondering die alleen maar onderstreept hoe ingrijpend de onderliggende onderdrukking is geweest. Wat er verder ook gezegd kan worden over het Turkije van Erdogan: het christendom heeft daar geen bloei gekend. Het heeft een eeuwlange neergang naar uitsterven voortgezet, waarbij het eigen beleid van de regering herhaaldelijk als een drijvende factor wordt genoemd.
Hetzelfde verhaal, dat zich vandaag de dag in de hele regio herhaalt
Het patroon dat Erdogans Ottomaanse nostalgie oproept, beperkt zich niet tot de eigen geschiedenis van Turkije. Het speelt zich in realtime af in de moderne landen die ooit onder Ottomaanse en bredere islamitische imperiale heerschappij stonden. Libanon, ooit een land met een christelijke meerderheid en nog steeds de thuisbasis van het grootste aandeel christenen in het hele Arabische Midden-Oosten, heeft zijn christelijke bevolking zien dalen van een duidelijke meerderheid in het begin van de 20e eeuw tot ongeveer 38% vandaag de dag, als gevolg van lagere geboortecijfers, aanhoudende emigratie tijdens de jaren van de Libanese burgeroorlog en de gestaag afnemende invloed van de gemeenschap op nationale aangelegenheden. De christelijke bevolking van Syrië, die vóór het uitbreken van de burgeroorlog in 2011 ongeveer 10% van de bevolking uitmaakte en 1,5 tot 2 miljoen mensen telde, is vandaag de dag ingestort tot ergens tussen de 300.000 en 600.000, verwoest door de oorlog, de campagne van ISIS van bloedbaden en slavernij tegen religieuze minderheden, en massale emigratie die geen tekenen van ommekeer vertoont. Egypte heeft nog steeds de grootste christelijke bevolkingsgroep in het Midden-Oosten, zo’n 9 tot 10 miljoen kopten, maar die gemeenschap – die eeuwenlang na het ontstaan van het christendom de meerderheidsgodsdienst van Egypte vormde – is in de loop van 1.400 jaar islamitisch bewind teruggelopen tot ongeveer een tiende van de bevolking en wordt nog steeds geconfronteerd met sektarisch geweld, discriminerende wetten inzake de bouw van kerken en periodieke aanslagen met veel slachtoffers door islamistische terroristen.
Afzonderlijk bekeken heeft elk van deze achteruitgangen zijn eigen directe oorzaken: oorlog in Syrië, economische druk in Libanon, terrorisme in Egypte. Samen beschreven, in elk gebied dat ooit onder het soort Ottomaanse of bredere islamitische imperiale heerschappij is gevallen die Erdogan nu zegt te willen doen herleven, vormen ze één enkel, ononderbroken historisch patroon: samenlevingen met een christelijke meerderheid of overwegend christelijke samenlevingen die in dat systeem terechtkomen en er eeuwen later uit tevoorschijn komen als kleine, belegerde minderheden, of helemaal verdwijnen. De waarschuwing van Hacohen betreft de geopolitiek en de Israëlische veiligheid. Maar de geschiedenis die hij beschrijft, is evenzeer een waarschuwing voor wat er met christelijke gemeenschappen gebeurt telkens wanneer dit specifieke project eerder is geprobeerd.