Haman wist wat de Joden waren vergeten

Door: rabbijn Elie Mischel - 25 juni 2026

Het volgende essay is gebaseerd op thema’s die aan bod komen in het nieuwe boek van rabbijn Elie Mischel, Countdown: American Jews & God’s Plan for Redemption.

De Joden in Perzië deden er alles aan om zich aan te passen. Ze wilden dat de Perzen hen aardig vonden, hen accepteerden en hen als een van hen beschouwden. Dus assimileerden ze zich op alle mogelijke manieren.

Ze woonden het feest van de koning bij. Ze namen Perzische namen aan. Mordechai, een naam die zijn oorsprong vindt in Marduk, de belangrijkste Babylonische god, zat als hoge keizerlijke ambtenaar bij de poort van de koning. Esther, geboren als Hadassah, liet haar Hebreeuwse naam varen, verborg haar joodse identiteit voor iedereen in het paleis en werd koningin van het grootste rijk op aarde. Deze joden kleedden zich als Perzen, spraken als Perzen en klommen in de Perzische samenleving zo hoog op als hun talent en ambitie hen konden brengen. Na meer dan een eeuw in ballingschap waren ze, naar alle zichtbare maatstaven, Perzen.

Maar uiteindelijk deed het er allemaal niet toe. Haman, de kwaadaardige vizier, ging naar Ahasveros met een plan tot genocide:

„Er is een bepaald volk, verspreid en verstrooid onder de volken in alle provincies van uw koninkrijk, en hun wetten verschillen van die van alle andere volken, en zij houden zich niet aan de wetten van de koning; het past de koning niet om hen te tolereren.” (Esther 3:8)

Hij klaagde niet over een religieuze minderheid met ongebruikelijke eetgewoonten. Hij beschuldigde de Joden van dubbele loyaliteit, van het zijn van een natie binnen een natie, een apart volk dat, ondanks alle schijn, een loyaliteit aan Israël in stand hield die door geen enkele mate van Perzische acculturatie kon worden ontbonden. De Joden van Perzië deden hun uiterste best om te bewijzen dat Haman ongelijk had, en toch doorzag Haman hun schijnvertoning.

Hoe kon de meest venijnige antisemiet in het Perzische Rijk het Joodse volk beter begrijpen dan het Joodse volk zichzelf begreep?

Lees de eerste hoofdstukken van het boek Esther aandachtig door, en je zult merken dat er geen melding wordt gemaakt van het Joodse volk. Er zijn zeker personen van Joodse afkomst, maar geen collectief, geen natie. Het verhaal draait om persoonlijkheden — Ahasveros, Vashti, Haman, Mordechai, Esther — die elk hun eigen belangen behartigen in het raderwerk van de Perzische hofpolitiek. Mordechai wordt simpelweg beschreven als „een Joodse man,“ een individu, niet als vertegenwoordiger van een volk met een collectieve missie. Esther is een vrouw wier Joodse identiteit een zorgvuldig bewaard geheim is, geen bron van trots.

De Wijzen leren dat de Joden juist hierdoor hun bijna-vernietiging verdienden: ze woonden het feest van Ahasveros bij. Niet omdat feesten op zich een zonde is, maar omdat het banket van Ahasveros een verklaring was — zijn aankondiging dat de Joden van Perzië voor altijd onderdanen van zijn rijk waren, dat de herbouwde Tempel in Jeruzalem een geschenk was van hun Perzische meesters en niets meer dan dat, en dat ware Joodse soevereiniteit, een koning uit het huis van David, het Joodse volk dat over zijn eigen land regeert — dat dit alles een dode droom was.

Door aanwezig te zijn, onderschreven de Joden van Susa die boodschap. Ze vierden hun eigen nationale ondergang – en ze hadden het niet eens in de gaten.

Zoals ik in mijn nieuwe boek, Countdown: American Jews and God’s Plan for Redemption, uiteenzet, wilden de Joden van Perzië wanhopig graag gezien worden als loyale burgers van het rijk. Ze vreesden dat openlijke identificatie met het Joodse volk – met Jeruzalem, met de droom van terugkeer – hen zou bestempelen als verraders, als mensen wier ware loyaliteit elders lag. Dus begroeven ze die identiteit. Ze overtuigden zichzelf ervan dat Joods zijn een privé-religieuze aangelegenheid was, geen nationale, en dat goede Perzische burgers die toevallig bepaalde Joodse gebruiken in acht namen, zich nergens zorgen over hoefden te maken.

Dit was niet uniek voor Perzië. Het is de afweging die Joden maken in elke comfortabele ballingschap. Tweeduizend jaar na het verhaal van Esther zouden de rabbijnen van Napoleon verklaren dat Joden „Fransen van het Mozaïsche geloof“ waren. Duitse Joden zouden volhouden dat zij „Duitsers van Joodse afkomst“ waren. Amerikaanse Joden zouden hun leven opbouwen rond dezelfde fictie.

Haman liet zich natuurlijk niet voor de gek houden. Hamans decreet dwong de Joden van Perzië te herinneren wat ze probeerden te vergeten. „In elke provincie, overal waar het bevel van de koning en zijn decreet doordrongen, heerste er grote rouw onder de Joden, met vasten, wenen en weeklagen; velen legden zich in rouwgewaden en strooiden as over zich.” (Esther 4:3) In het hele rijk rouwden de Joden samen. En toen Mordechai, die jarenlang als Perzische hoveling had gediend, in rouwgewaad bij de poort van de koning stond en weigerde zich weer in Perzische kleding te hullen, deed hij iets wat niemand aan dat hof al heel lang meer had gedaan. Hij trad in het openbaar op als Jood.

Wat volgde was buitengewoon. De verspreide individuen die zichzelf Perzen noemden, vochten als een natie. „De Joden verzamelden zich in hun steden en sloegen al hun vijanden met de zwaardstoot neer, en deden met hun vijanden wat zij wilden.“ (Esther 9:2,5) Ditzelfde volk dat Haman omschreef als „verspreid en verstrooid“ werd de meest gevreesde macht in het rijk. Verspreide individuen vechten niet op die manier. Alleen een volk doet dat.

Maar hier is het deel van het Purimverhaal dat de meeste mensen overslaan – en het is juist het belangrijkste deel.

Tientallen jaren vóór de gebeurtenissen in het boek Esther vaardigde de Perzische koning Cyrus een historisch decreet uit waarin hij de Joden toestond hun ballingschap te verlaten en terug te keren naar het land Israël. Een kleine, moedige groep gaf gehoor aan die oproep, keerde terug naar Jeruzalem en herbouwde de Tempel. De poorten naar het Heilige Land stonden open. De uitnodiging was echt. De overgrote meerderheid van de Perzische Joden keek ernaar, keek naar hun comfortabele leven in Susa, en bleef.

Toen kwamen het decreet van Haman, de wonderen, de ommekeer, het overleven. En wat deden de Joden van Perzië nadat het ontzagwekkende drama was afgelopen? Ze vierden feest, stelden Poerim in als een eeuwigdurend feest — en keerden terug naar hun Perzische leven. Het trauma maakte hen net lang genoeg wakker om voor hun overleving te vechten. Het maakte hen niet voldoende wakker om de ballingschap te verlaten en naar huis, naar Israël, terug te keren. Dit is de grote onuitgesproken tragedie van het Boek Esther.

De Wijzen leren dat, als de Joden zich als volk hadden opgericht en na hun redding van Haman massaal naar het land Israël waren teruggekeerd, de Tweede Tempel nooit verwoest zou zijn. Volledige verlossing lag binnen handbereik, maar de Joden van Perzië lieten de kans voorbijgaan.

Het boek Esther is het laatste woord dat de Hebreeuwse Bijbel richt tot de Joden in ballingschap. Na Esther richt de Bijbel zijn aandacht volledig op Ezra, Nehemia en de Joden die naar huis terugkeerden. De Joden die in Perzië bleven, verdwijnen simpelweg uit het verhaal. De Bijbel vergeet hen opzettelijk.

Dit is geen oude geschiedenis. Het verhaal van de Joden in Perzië is het verhaal van Joodse gemeenschappen in elke comfortabele ballingschap, ook in onze eigen tijd. De Joden in ballingschap vergaten dat ze een volk zijn, totdat er onvermijdelijk een Haman komt die ziet wat geassimileerde Joden weigeren in zichzelf te zien. En elke generatie Joden ontdekt onvermijdelijk, na jaren van loyaal burgerschap, dat onze bestemming op één plek ligt, en op slechts één plek: het land Israël.

Die schok is geen straf. Het is Gods manier om een vraag op te dringen die Joden hun hele leven lang vermijden: wie ben je, eigenlijk? Een religieuze stroming met ongebruikelijke feesttradities, of een volk met een land, een lot en een aanspraak op elke levende Jood?

Haman kende het antwoord. De enigen die het steeds weer vergeten, zijn wijzelf.

Rabbi Elie Mischel is directeur onderwijs bij Israel365. Voordat hij in 2021 aliyah maakte, was hij rabbijn van de Suburban Torah-gemeente in Livingston, New Jersey. Daarnaast werkte hij enkele jaren als bedrijfsjurist bij Day Pitney, LLP. Rabbijn Mischel ontving zijn rabbijnse wijding aan het Rabbi Isaac Elchanan Theological Seminary van Yeshiva University. Rabbijn Mischel heeft tevens een J.D. van de Cardozo School of Law en een M.A. in moderne joodse geschiedenis van de Bernard Revel Graduate School of Jewish Studies. Hij is bovendien redacteur van het tijdschrift HaMizrachi.

Bron: Haman Knew What the Jews Forgot – The Israel Bible