www.wimjongman.nl
Wat gebeurt er als een moslim zich in de Centraal-Aziatische republieken tot het christendom bekeert?
2 september 2026 - door Uzay Bulut
Skyline van Tasjkent, Guidecity, Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0
Stel je een plek voor waar iedereen in je gemeenschap extra alert is, je in de gaten houdt en probeert te achterhalen of je de religie van je familie hebt verlaten en een nieuwe hebt omarmd… Zodra ze beseffen dat je geen moslim meer bent en je je tot het christendom hebt bekeerd, zal je leven nooit meer hetzelfde zijn.
Als je een vrouw bent, kun je worden ontvoerd, gedwongen uitgehuwelijkt, uit je huis worden gezet (of eruit worden verdreven), of door je familie worden opgesloten (huisarrest) en blootgesteld worden aan fysiek en seksueel geweld.
Als je een man bent, kun je te maken krijgen met economische intimidatie in je bedrijf of bij de toegang tot je werkplek, boetes, gevangenisstraf, dienstplicht bij het leger of de militie – zelfs als je gewetensbezwaarde bent –, reisverboden of beperkingen op je bewegingsvrijheid, en fysiek en psychologisch geweld.
Dit is het leven vol druk en vervolging van christelijke bekeerlingen in de hele regio Centraal-Azië, waaronder Oezbekistan, Tadzjikistan, Turkmenistan, Kirgizië en Kazachstan.
Op 24 augustus berichtte Open Doors, een mensenrechtenorganisatie, over de doop van een moslimman in een Centraal-Aziatisch land, wiens familie hem vanwege zijn bekering heeft verstoten en verstoten:
De doop van Muhat is de spannendste dag van zijn leven. Het is ook de gevaarlijkste. Hij moet in het grootste geheim worden gedoopt – in de wetenschap dat hij, als hij ontdekt zou worden, nog ergere vervolging zou kunnen ondergaan dan hij al heeft ondergaan.
Muhat woont in Centraal-Azië. Dat is niet zijn echte naam en het zou te gevaarlijk zijn om te onthullen in welk Centraal-Aziatisch land hij zich bevindt. Net als bijna iedereen in zijn land groeide Muhat op als moslim in een moslimgezin. Hij dacht er niet aan om zijn geloof te verlaten, totdat zijn goede vriend Zinnat hem uitnodigde voor een bijeenkomst van een ondergrondse kerk.
Zinnat had kort daarvoor de islam verlaten om Jezus te volgen. Hij had dat aanvankelijk niet aan Muhat verteld, omdat het geheim moest blijven, maar Muhat had wel enkele opvallende veranderingen in Zinnats leven opgemerkt. Hij was nu veel respectvoller tegenover vrouwen en altijd bereid om toe te geven wanneer hij ongelijk had. Hij sprak over vergeving en het hebben van een hechte relatie met God. Muhat was geïntrigeerd en wilde meer weten.
Tijdens de bijeenkomst van de ondergrondse kerk besefte Muhat dat hij veel vragen had die geen enkele moslim ooit had kunnen beantwoorden. De christenen leken een echte band met God te hebben, en met elkaar. Muhat bleef keer op keer terugkeren naar de groep. En op een dag wist hij het: het is tijd om te kiezen; het is tijd om mijn leven aan Jezus te geven en Zijn volgeling te worden.
Het was het begin van een nieuw leven, maar ook het begin van vervolging. Tijdens de bijeenkomsten van de ondergrondse kerk was vervolging een regelmatig terugkerend gespreksonderwerp geweest. Muhat hoorde hoe vijandig de mensen in hun land stonden tegenover christenen, met name bekeerlingen uit de islam. Maar hij zag ook dat dit mensen niet afschrok. Een van de groepsleden zei zelfs: „Het is een eer om vervolgd te worden, net als Jezus. Het is toch normaal om als volgelingen van Jezus vervolging te ondergaan!“
Toen Muhats familie zijn geheim ontdekte, waren ze woedend. Vooral Muhats vader was woedend. „Je bent niet langer mijn zoon“, zei hij tegen Muhat. „Je bent het niet langer waard om een zoon te zijn.“ Uiteindelijk werd Muhat door zijn familie verstoten en het huis uitgezet.
In alle Centraal-Aziatische landen zijn christenen die zich vanuit de islam hebben bekeerd het zwaarst getroffen door vervolging. Als autochtone (moslim)burgers zich tot het christendom bekeren, ondervinden zij enorme druk en in veel gevallen fysiek geweld door toedoen van hun families en de lokale gemeenschap, die hen dwingen terug te keren naar hun vroegere geloof. Hun families kunnen de bekeerlingen opsluiten, slaan en zelfs uit hun gemeenschap verstoten. Lokale islamitische leiders preken tegen hen, wat de druk nog vergroot.
Lokale autoriteiten houden toezicht op en voeren invallen uit bij niet-geregistreerde kerken, nadat ze de officiële registratie voor die kerken uiterst moeilijk hebben gemaakt. Ze bedreigen, beboeten of houden leden van die kerken vast wegens illegale religieuze activiteiten. Als gevolg daarvan doen de meeste bekeerlingen hun best om hun geloof te verbergen.
Open Doors rangschikt Oezbekistan op nummer 25 op zijn World Watch List, die landen in kaart brengt waar christenen te maken hebben met ernstige vervolging en beperkingen. Oezbekistan blijft een zeer autoritaire staat onder het bewind van president Shavkat Mirziyoyev sinds 2016, waarbij oppositiebewegingen en onafhankelijke media feitelijk verboden zijn:
Alle christenen in Oezbekistan worden geconfronteerd met verschillende mate van druk en geweld op grond van hun geloofsidentiteit. Russisch-orthodoxe kerken ondervinden minimale bemoeienis van de autoriteiten, aangezien zij zelden contact hebben met de autochtone Oezbeekse bevolking. Bekeerlingen met een islamitische achtergrond worden echter geconfronteerd met ernstige schendingen door staatsactoren, familieleden en lokale gemeenschappen, waarbij de vervolging op het platteland intensiever is dan in stedelijke gebieden. Niet-geregistreerde kerken zijn bijzonder kwetsbaar voor politie-invallen, willekeurige arrestaties, bedreigingen en geldboetes.
De traditionele islamitische cultuur en patriarchale normen plaatsen vrouwen onder mannen en in een ondergeschikte positie binnen het gezin. Vrouwen zijn niet vrij om hun eigen religie te kiezen en ondervinden hevige weerstand tegen bekering. Opsluiting door de familie van een bekeerling blijft een veelvoorkomende en maatschappelijk geaccepteerde manier om vrouwelijke bekeerlingen onder druk te zetten. Toegang tot sociale netwerken, met name christelijke netwerken, wordt beperkt in de hoop dat de bekeerling terugkeert naar de islam. Ontvoering en gedwongen huwelijken vormen een risico, waarbij seksueel geweld (ook binnen het huwelijk) vaak niet wordt erkend en als normaal wordt beschouwd. Schaamte en stigma weerhouden velen ervan om aangifte te doen van misdrijven tegen hen.
Tadzjikistan staat op plaats 27 op de Open Doors World Watch List:
In Tadzjikistan zijn alleen door de staat gecontroleerde instellingen toegestaan. De druk van de autoriteiten is sinds 2015 toegenomen, wat heeft geleid tot een stijging van het aantal invallen bij bijeenkomsten, inbeslagname van christelijk materiaal en een toename van het aantal christenen dat beboet en ondervraagd wordt.
Wanneer een ouder zich tot het christendom bekeert, zullen familieleden proberen de voogdij over de kinderen te krijgen om hen volgens islamitische principes op te voeden.
Christelijke kinderen worden het slachtoffer van laster door leden van de gemeenschap, en moslimkinderen worden vaak verhinderd contact met hen te hebben. Alle kinderen zijn verplicht om op de middelbare school het vak ‘Geschiedenis van de Religies’ te volgen, dat wordt onderwezen vanuit een soennitisch-islamitisch perspectief.
Er gelden beperkingen voor buitenlandse christenen die Tadzjikistan bezoeken. Zij hebben een speciaal visum nodig, dat zeer moeilijk te verkrijgen is.
Turkmenistan staat op nummer 35 op de Open Doors World Watch List. Volgens onderzoek van Open Doors is er geen vrijheid van godsdienst in het land en worden christenen nauwlettend in de gaten gehouden:
Turkmenistan is een totalitair land waar staatsfunctionarissen voortdurend individuele christenen en religieuze groeperingen (en de rest van de samenleving) in de gaten houden en beperkingen opleggen. Zelfs Russisch-orthodoxe en Armeens-apostolische kerken kunnen te maken krijgen met toezicht op zondagsdiensten. Het drukken of importeren van christelijk materiaal is aan beperkingen onderworpen.
De heersende islamitische cultuur plaatst vrouwen in een ondergeschikte positie ten opzichte van mannen, en vrouwen en meisjes worden geconfronteerd met ernstige beperkingen van hun autonomie en waardigheid. Vrouwelijke bekeerlingen zijn bijzonder kwetsbaar voor mishandeling, huisarrest, verbaal geweld, bedreigingen, seksueel misbruik, ontvoering en gedwongen huwelijken. Een landendeskundige legt uit: „Zwangere christenen met een moslimachtergrond en andere vrouwen kunnen door hun echtgenoten met geweld worden geslagen om een miskraam te veroorzaken. Vrouwen en meisjes doen zelden aangifte van geweldsincidenten vanwege het stigma en de schaamte, en daders blijven regelmatig ongestraft.”
De vijandigheid van de Turkmeense samenleving jegens christenen wordt ondersteund door een groot en vijandig staatsapparaat dat erop uit is de bevolking tot sociale, en daarmee ook religieuze, eenheid te dwingen. Het regime censureert christenen, controleert de media en verbiedt oppositiepartijen.
Kirgizië staat op nummer 40. Moslimgemeenschappen in het land oefenen druk uit op christelijke bekeerlingen, en de regering legt talrijke beperkingen op:
De traditionele islamitische cultuurplaatst vrouwen binnen het gezin in een ondergeschikte positie ten opzichte van mannen.
Vrouwen en meisjes worden uitgesloten van besluitvormingsprocessen en worden blootgesteld aan allerlei vormen van geweld, waaronder huiselijk geweld, bruidontvoering, kindhuwelijken en fysiek misbruik. Ze zijn niet vrij om hun eigen geloof te kiezen en worden bij bekering tot het christendom vervolgd. Bekeerlingen lopen bovendien het risico op huisarrest, gedwongen huwelijken, verkrachting en het ontzegd worden van de voogdij over hun kinderen. De praktijk van bruidontvoering komt in Kirgizië nog steeds voor.
Christelijke mannen worden dagelijks gediscrimineerd, of het nu op de werkplek, in het leger of in de lokale gemeenschap is. De druk is het grootst op het platteland. Christelijke zakenlieden kunnen te maken krijgen met boycots of belemmeringen. Als een christelijke man zijn baan verliest, treft dat het hele gezin, aangezien hij de belangrijkste kostwinner is. Bekeerlingen worden geconfronteerd met intimidatie, baanverlies, onterving, huisarrest en sociale uitsluiting. Predikanten worden bestraft met boetes en aanvallen vanwege bekeringen, aangezien moslims kerkleiders verantwoordelijk houden voor die bekeringen.
De christelijke begrafenis van bekeerlingen roept vaak verzet op bij moslimdorpelingen.
Kazachstan staat op nummer 45:
Het dagelijks leven van de inheemse bevolking in Kazachstan is gebaseerd op de traditionele islamitische cultuur, die vrouwen benadeelt en totale onderwerping vereist. Er zijn weinig effectieve maatregelen om gendergerelateerd geweld, polygamie, kinder- en gedwongen huwelijken, bruidsontvoering en wijdverbreid huiselijk geweld aan te pakken. Vrouwelijke bekeerlingen lopen een groter risico op fysiek en verbaal geweld, intimidatie, bedreigingen en huisarrest. Een gedwongen huwelijk met een moslim behoort tot de mogelijkheden en gaat soms gepaard met ontvoering. Het is voor vrouwen moeilijk om aan deze druk te ontsnappen vanwege de hoge werkloosheid en hun beperkte financiële onafhankelijkheid.
De druk op christelijke mannen komt zowel van de staat als vanuit de familie en de gemeenschap. Zij lopen het risico te worden ondervraagd, beboet, vastgehouden en gevangengezet.
Het is belangrijk op te merken dat Oezbekistan, Tadzjikistan, Turkmenistan, Kazachstan en Kirgizië volgens hun nationale grondwetten allemaal officieel seculiere republieken zijn.
Zeventig jaar atheïsme tijdens het Sovjettijdperk heeft ook zijn sporen nagelaten in deze landen, waardoor radicale Arabische en Turkse invloeden grotendeels op afstand zijn gehouden. Deze landen hebben echter nog steeds een moslimmeerderheid en hun bevolking volgt de islam, een religie die christenen en andere niet-moslims ontmenselijkt. Volgens de islam is de straf voor afvalligheid (het verlaten van de religie) de dood. En cultuur is vaak krachtiger dan de wet, omdat ongeschreven sociale normen en gedeelde overtuigingen het menselijk gedrag op onbewust niveau bepalen, terwijl wetten afhankelijk zijn van externe handhaving.
Het is dan ook geen verrassing dat de belangrijkste bronnen van vervolging en discriminatie in al deze Centraal-Aziatische republieken islamitische onderdrukking en dictatoriale paranoia zijn. Deze autoritaire regimes beschouwen onafhankelijke religieuze activiteiten als potentiële bedreigingen voor de staatscontrole. Zij staan alleen door de staat goedgekeurde religieuze instellingen toe om legaal te opereren, terwijl alle andere onderworpen zijn aan bewaking, infiltratie en onderdrukking.
Echte transformatie voor die landen hangt af van het feit of hun burgers de islam verlaten om niet-islamitische geloofsovertuigingen te omarmen, idealiter bijbelse waarden. Mensen die joods-christelijke waarden omarmen, zouden de autoritaire structuren in die landen grondig uitdagen en individuele vrijheid, menselijke waardigheid en intellectueel pluralisme bevorderen.
Bron: What Happens When a Muslim Converts to Christianity in Central Asian Republics?