Het welkomstcomité

Dat is het dan... Ik moet dit schrijven.

Ik heb al een aantal jaren de neiging om iets over dit onderwerp te schrijven, maar het kwam nooit echt naar voren en stond nooit in het middelpunt van de belangstelling. Het is alsof niets me ooit hard genoeg heeft geraakt om me ertoe te zetten om te gaan zitten en het te doen. Maar onlangs werd die trekker overgehaald.

En het was hard genoeg om me ertoe te zetten het gewoon te doen.

(Ik gebruik af en toe de uitdrukking "Iemand heeft eindelijk de trekker overgehaald!" om aan te geven dat een bepaalde persoon gered is, maar dat is in dit geval niet zo.)

Mijn Taiwanese vrouw Phoebe bestudeert de Bijbel met een ijver die mij tot schaamte drijft, maar een van de voordelen daarvan is dat ze me vaak vragen stelt of mijn mening vraagt over bijbelse leerstellingen die ze op YouTube heeft gevonden, waardoor ik vaak een dieper inzicht krijg in iets waarvan ik dacht dat ik het al goed begreep.

Phoebe en ik houden allebei vast aan een pre-verdrukking visie op de Opname, en onlangs vroeg ze me naar een YouTube-video van een aardige jonge Bijbeldocent die zich uitsprak over het tijdstip van de Opname—alleen prees en promootte deze man de post-verdrukking visie, terwijl hij de dwaze misvatting van de pre-verdrukking visie op een uitstekende manier belachelijk maakte. Oké... dat heb ik allemaal al eens gehoord.

Maar in zijn bespreking van een bekende passage over de Opname, ging deze man uitgebreid in op wat hij beschouwde als een veel voorkomende interpretatiefout die veel naïeve gelovigen op het rooskleurige pad van de pre-verdrukking-visie heeft geleid, terwijl een meer "geïnformeerde" interpretatie van deze passage duidelijk de post-verdrukking-visie ondersteunt. En toen ik zijn argument hoorde, was dat voor deze oude jongen uit Illinois genoeg.

Kaak. Op elkaar geklemd.

Tekstbericht van de Heilige Geest: "Rustig aan, broeder."

De passage waarover hij sprak, is misschien wel de belangrijkste passage over de Opname in het hele Nieuwe Testament, en is afkomstig van de apostel Paulus, die zich in zijn eerste brief aan de gelovigen in Thessaloniki tot hen richt:

Het blijkt dat de bewering van deze aardige jonge bijbeldocent al lang een wijdverbreide aanname is onder veel mensen die de post-trib-visie op de Opname aanhangen, en het argument luidt ongeveer als volgt:

In 1 Tessalonicenzen 4:17, wanneer Paulus spreekt over hoe de gemeente de Heer in de lucht zal "ontmoeten", gebruikt hij een vorm van het Griekse woord apantésis. Maar wat zoveel bijbelonkundige pre-tribbers niet beseffen en dus volledig missen, is dat het woord apantésis niet simpelweg 'iemand ontmoeten' betekent. O nee. In werkelijkheid is apantésis een technische term die altijd verwijst naar de Hellenistische gewoonte waarbij een groot aantal mensen als groep naar buiten ging om een bezoekende hoogwaardigheidsbekleder formeel te verwelkomen wanneer hij hun stad naderde. Nadat ze hem formeel hadden ontmoet en verwelkomd met alle gepaste pracht en praal, begeleidden ze hem gracieus en vreugdevol terug naar de stad die ze zojuist hadden verlaten. Met andere woorden, mensen die iemand "apantésis" zijn, zijn in feite het formele welkomstcomité voor een bezoekende hoogwaardigheidsbekleder.

Aangezien Paulus deze technische term apantésis gebruikt, zijn we dus verplicht om aan te nemen dat deze de betekenis van "formeel welkomstcomité" in de tekst heeft, ook al is er geen ondersteunende context aanwezig. Een technische term vereist immers geen verduidelijkende context – hij draagt zijn technische betekenis met zich mee, waar hij ook wordt gebruikt. Met andere woorden, door het woord apantésis te gebruiken, deelt Paulus ons mee dat de gemeente zal opstijgen om Christus te ontmoeten en te verwelkomen wanneer Hij terugkeert, en Hem vervolgens zal begeleiden terug naar de aarde bij wat alleen maar de wederkomst kan zijn. En aangezien de Wederkomst duidelijk na de Verdrukking plaatsvindt, betekent dit dat de Opname na de Verdrukking moet zijn. Q.E.D.

Met andere woorden, in plaats van deze vers te interpreteren als:

De gemeente zal de Heer in de lucht ontmoeten
zodat de Heer de gemeente omhoog naar de hemel kan begeleiden,

beweren zij dat het betekent...

De gemeente zal de Heer in de lucht ontmoeten
zodat de gemeente de Heer naar beneden naar de aarde kan begeleiden!

Dat is het verhaal van de post-tribbers en daar blijven ze bij.

Onnodig te zeggen dat de video van deze leraar mij ertoe aanzette om uit te zoeken waarom wat hij beweerde niet was zoals hij beweerde, en dus zijn we hier. En zoals gewoonlijk laat ik de naam van deze leraar liever achterwege, omdat ik niets van wat ik in dit artikel schrijf bedoel als een persoonlijke aanval op iemand die verder wellicht een bekwaam en competent Bijbeldocent is.

Maar hij propageert een dwalende opvatting met betrekking tot de
Opname, en ik vind het vreselijk om werkeloos toe te kijken
deze dwaling wordt doorgeschoven naar andere gelovigen.

Het punt is dat ik me genoodzaakt voel om u te laten zien hoe zwak en misleidend dit argument is, en ik wil dat u in alle duidelijkheid begrijpt dat dit gebrekkige, logisch verdachte argument op geen enkele wijze de post-verdrukking visie bevestigt of de pre-verdrukking visie op het tijdstip van de Opname ongeldig maakt.

Overigens, merk op dat in de pre-verdrukking interpretatie van 1 Thessalonicenzen 4:17, we worden opgenomen om de Heer in de lucht te ontmoeten en dan blijven we omhoog gaan. Het Griekse woord dat in dat vers voor "opgenomen" wordt gebruikt, is een vorm van harpazó, en dat betekent op een krachtige manier gegrepen, weggerukt of weggevoerd worden, zoals wanneer iemand enthousiast een prijs weggrist die hij net heeft gewonnen. Het spijt me, maar dat is wat het betekent. En het zou overduidelijk moeten zijn dat dit in feite het precies tegenovergestelde is van de technische betekenis van apantésis die post-tribbers zo wanhopig in dit vers proberen te persen.

Later in dit artikel wil ik ook een paar manieren bekijken waarop de pre-verdrukking visie van 1 Thessalonicenzen 4:17 heel mooi aansluit bij de prachtige manier waarop de Schrift de relatie tussen Christus en de gemeente karakteriseert, waarvan vele aspecten profetisch worden getypeerd in oude Joodse huwelijksgebruiken.

Aan de andere kant, wanneer we dit in dezelfde context bekijken, doen sommige aspecten van de post-trib-visie op dit vers denken aan het oude gezegde "vierkante peg, ronde gaten": het lijkt gewoon niet te passen.

De denkfout

Charles Ryrie (1925-2016) was een van de meest invloedrijke theologen van de twintigste eeuw, en in de jaren zestig schreef hij dat voorstanders van de pre-verdrukking Opname steeds meer werden gedwongen om te worstelen met wat hij "de intellectuele aanval" noemde. Hij verwees naar het feit dat het punt was bereikt waarop de meeste serieuze, kritische bijbelwetenschappers afdreven van de pre-verdrukking-visie, vaak om wat leken op zeer technische redenen die volgens deze wetenschappers door veel anderen niet goed werden begrepen.

Post-verdrukking slim, pre-verdrukking dom: Een van de dingen waaraan deze verschuiving bijdroeg, was een groeiend gevoel van intellectuele en schriftuurlijke superioriteit onder post-verdrukkingsgelovigen, wat bijdroeg aan het ontstaan van wat je zou kunnen noemen een "post-verdrukking slim, pre-verdrukking dom" ethos dat je tot op de dag van vandaag nog steeds in bepaalde kringen tegenkomt.

Deze kwestie, waarbij wordt volgehouden dat het Griekse woord apantésis dat Paulus in 1 Tessalonicenzen 4:17 gebruikt, in feite een technische term is die in bijna elke context waarin het wordt gebruikt een zeer specifieke betekenis heeft, is een goed voorbeeld van deze intellectuele aanval, die in wezen berust op een logische denkfout. De aard van deze fout is zo duidelijk dat er zelfs een naam voor is:

De terminus technicus-drogreden.

Terminus technicus is Latijn voor 'technische term', en wat ik in dit artikel wil doen is u laten zien dat dit "intellectuele" argument dat wordt gebruikt om te beweren dat Paulus in 1 Thessalonicenzen 4:17 echt spreekt over een opname na de verdrukking op basis van zijn gebruik van het woord apantésis, in werkelijkheid een voorbeeld is van de terminus technicus-drogreden. Dit komt neer op het creëren van een gebrekkig argument door aan te nemen dat een bepaald woord een echte technische term is die automatisch een specifieke betekenis aan een passage geeft, ongeacht het ontbreken van een passende ondersteunende context en op basis van schaarse of onvoldoende bewijzen die zouden bevestigen dat het woord in kwestie inderdaad een technische term is.

Zoals D.A. Carson stelt in zijn klassieke werk over bijbelse logische fouten:

Dit is eigenlijk een behoorlijk slimme drogreden, die vaak uitstekend werkt omdat de meeste mensen ervan uitgaan dat de schrijver weet waar hij het over heeft. Hij klinkt immers als een slimme kerel die zijn huiswerk heeft gedaan en een diepgaander begrip heeft van een bepaalde passage dan de gemiddelde lezer.

Niet alleen dat, maar het kan ook behoorlijk wat werk kosten om de waarheid achter de terminus technicus-drogreden te ontrafelen en bloot te leggen als het gebrekkige, misleidende argument dat het is.

En als je ooit ontdekt dat ik (misschien onbedoeld) een dergelijke drogreden in een van mijn artikelen heb gebruikt, aarzel dan niet om me daarop te wijzen en me een klap op mijn hoofd te geven totdat ik het heb gecorrigeerd.

Wat zegt de Schrift?

Om te bepalen of apantésis inderdaad een technische term is met een specifieke betekenis die we moeten invoeren in elk vers waarin het wordt gebruikt, ondanks het ontbreken van ondersteunende context, is de eerste stap zoals altijd om naar het Woord te gaan en de Schrift de Schrift te laten interpreteren.

Behalve in 1 Tessalonicenzen 4:17 wordt het Griekse woord apantésis slechts twee keer gebruikt in het Nieuwe Testament, dus moeten we deze passages bekijken. De eerste staat in de gelijkenis van de tien maagden in Mattheüs 25:1-13, en het woord apantésis komt voor in vers 6:

De vraag is: Heeft het woord apantésis de volledige, Hellenistische betekenis van een groep die een hoogwaardigheidsbekleder tegemoet gaat om hem te verwelkomen en vervolgens met hem terugkeert naar de plaats waar ze vandaan kwamen?

Eh... niet helemaal. Zoals ik eerder heb geschreven, ben ik ervan overtuigd dat de gelijkenis van de tien maagden niet in de eerste plaats gericht is op de gemeente of de Opname, maar op de overlevenden van de Verdrukking die na de Opname en tijdens de Verdrukking tot geloof komen en die op basis van hun gehoorzaamheid aan de Heilige Geest in het aangezicht van grote vervolging al dan niet toegang krijgen tot het bruiloftsmaal op aarde na de wederkomst.

De Opname heeft al plaatsgevonden en de Gemeente (d.w.z. de Bruid) is al lang verdwenen, en nu is de Bruidegom teruggekeerd bij de Wederkomst met de Bruid in zijn kielzog. Een gevolg van deze oproep is dat de maagden worden aangetrokken tot het bruiloftsmaal op aarde (even geduld... ik zal dit later wat gedetailleerder uitleggen).

Wanneer ze echter bij het bruiloftsmaal aankomen, vernemen ze dat degenen die voldoende olie (de Heilige Geest) hadden en dus tijdens de Verdrukking een getrouw getuigenis hebben gegeven, zullen worden toegelaten en degenen die dat niet hebben gedaan, niet. De bruid is al bij haar bruiloftsmaal... zij hoeft niet te worden toegelaten, aangezien het hele doel van het bruiloftsmaal is om de vereniging van de bruidegom en zijn bruid te vieren.

Maar het punt is dat geen van de maagden het op zich nam om de Bruidegom formeel te ontmoeten, Hem te verwelkomen en Hem vreugdevol naar het bruiloftsmaal te begeleiden. Hem begeleiden?! Echt?! Hij is degene die hen binnenlaat of wegstuurt als ze komen opdagen!

Wat er in deze gelijkenis gebeurt, lijkt in niets op de veronderstelde technische betekenis van apantésis— dit staat ver af van het soort ontmoeting dat wordt gesuggereerd door de Hellenistische gewoonte die post-tribbers aan apantésis als technische term willen verbinden.

Maar wat nog belangrijker is, is dat we een goed begrip kunnen krijgen van wat er in deze gelijkenis gebeurt door een zorgvuldige bestudering van de tekst van de Schrift en de context waarin deze voorkomt, evenals enig begrip van de huwelijksgebruiken van die tijd (waar we straks op terugkomen).

Het punt is dat een dergelijke veronderstelde technische betekenis van het woord apantésis absoluut niets bijdraagt aan ons begrip van wat er gebeurt. Het invoeren van een dergelijke technische betekenis van apantésis in deze passage leidt juist tot verwarring en tot een verkeerde interpretatie van elementen van de gelijkenis.

V. Waarom zou dit gebruik in Mattheüs 25:6 iemand ertoe brengen aan te nemen dat apantésis een technische betekenis heeft in 1 Tessalonicenzen 4:17?

A. Omdat ze de pre-verdrukking Opname willen aanvallen en degenen die daarin geloven.

Laten we nu eens kijken naar het laatste van de drie gevallen waarin apantésis in het Nieuwe Testament wordt gebruikt, namelijk wanneer Lucas in Handelingen 28 beschrijft hoe Paulus door gelovigen wordt ontvangen wanneer hij de stad Rome nadert:

Toegegeven, er zijn enkele algemene overeenkomsten tussen de formele Hellenistische begroetingen van hoogwaardigheidsbekleders, vermoedelijk gesuggereerd door het woord apantésis, en wat er in Handelingen 28 gebeurde toen deze broeders uit Rome de apostel Paulus en zijn bewakers ontmoetten op weg naar die stad. Maar in werkelijkheid kunnen we alles wat we moeten weten over wat er in Handelingen 28 gebeurde, gemakkelijk afleiden uit de context van de passage – en zeker niet uit het woord apantésis zelf. "Ze kwamen ons ontmoeten"... dat is duidelijk genoeg. Waarom zou apantésis hier een technische betekenis moeten hebben?

Ook hier geldt, net als in Mattheüs 25, dat elke veronderstelde technische betekenis die aan apantésis wordt gegeven, niets bijdraagt aan ons begrip van wat er tussen Paulus en deze broeders is gebeurd – de context is vrij duidelijk.

Het belangrijkste punt dat ik u uit deze twee voorbeelden wil meegeven, is dit:

Als het woord apantésis gewoon "ontmoeten" in de gewone betekenis betekende en niets meer, zouden we nog steeds met precies hetzelfde begrip van de gebeurtenissen uit de gelijkenis van de tien maagden en Handelingen 28 weggaan, omdat we al ons begrip van die gebeurtenissen ontlenen aan de context van de passages zelf (en misschien aan het bestuderen van aanvullend materiaal dat daarmee verband houdt). En ik zeg dat omdat we in beide gevallen nul opstrijken met een veronderstelde technische betekenis die aan het Griekse woord apantésis wordt gegeven.

Deze observaties dienen op zijn minst om de bewering te verzwakken dat apantésis een technische term is die de betekenis heeft van een groep mensen die vanuit hun stad naar een bepaalde afstand komt om een bezoekende hoogwaardigheidsbekleder formeel te begroeten en terug te begeleiden naar die stad, en dat deze betekenis op zichzelf in een bepaalde context wordt geïmporteerd... wat echte technische termen per definitie doen.

Maar er is meer, en dat heeft te maken met de Griekse taal zelf. Nu niet meteen gespannen worden, want zoals u zult zien, is er voor het volgende gedeelte geen kennis van het Grieks vereist (wat maar goed is ook, want ik ben de eerste om toe te geven dat mijn kennis van het Grieks niet eens een middelgrote vingerhoed vult).

Grieks is Grieks

Oké, we hebben nu twee andere passages bekeken waarin het Griekse woord apantésis wordt gebruikt, en we hebben gezien dat in geen van beide gevallen dat woord op zichzelf een technische betekenis aan de passage lijkt te geven die niet al uit de context blijkt. Dit suggereert dat apantésis geen technische term is.

Maar dat is alleen in de Bijbel. Hoe zit het met andere boeken en geschriften? Zien we apantésis als technische term gebruikt in andere Griekse teksten die rond dezelfde periode zijn geschreven?

Dit is van cruciaal belang, want als apantésis een echte technische term is die zijn betekenis meeneemt in de overgrote meerderheid van de contexten waarin hij wordt gebruikt zoals echte technische termen dat per definitie doen, dan zouden we dit ook in andere Griekse geschriften moeten zien – alle geschriften in het Koine-Grieks die uit dezelfde periode stammen als het Nieuwe Testament. (Voor het geval u het zich afvraagt: Koine-Grieks was in gebruik van ongeveer 300 v.Chr. tot 600 n.Chr., dus het Nieuwe Testament zou rond het midden van deze periode zijn geschreven.)

Bedenk eens: het Nieuwe Testament is geschreven in Koine-Grieks omdat dat de lingua franca van die periode was, en er is zeker geen reden om aan te nemen dat het woord apantésis door de schrijvers van het Nieuwe Testament in een zeer speciale technische betekenis zou zijn gebruikt, maar door andere schrijvers uit dezelfde periode in een gewone, alledaagse betekenis. Toch?

Ik bedoel, kom op... Grieks is Grieks.

Als onze vriend apantésis ook maar enigszins lijkt op de technische term die post-tribbers beweren dat het is in hun argumentatie voor een post-trib Opname in 1 Tessalonicenzen 4:17, dan zouden we toch zeker duidelijk bewijs daarvan verwachten in veel Griekse geschriften uit die periode, nietwaar?

Dat zouden we zeker verwachten... maar is dat ook echt het geval?

Houd er rekening mee dat om de opvatting te ondersteunen dat het woord apantésis een technische term is die verwijst naar een groep mensen die een bezoekende hoogwaardigheidsbekleder tegemoet treedt en hem vervolgens terugbegeleidt naar de stad waaruit zij zijn gekomen, veel post-trib commentatoren traditioneel het werk van de Duitse theoloog Erik Peterson hebben aangehaald (of het werk van anderen die het werk van Erik Peterson hebben aangehaald, enzovoort). In 1930 beweerde Peterson aan te tonen dat het woord apantésis inderdaad deze technische betekenis had, en sindsdien wordt zijn werk zo vaak geciteerd door post-trib-schrijvers dat het in de loop der jaren in wezen als "feit" is gaan gelden.

Dat heb je goed..."feit".

Maar in 1994 schreef Michael R. Crosby een artikel over het gebruik van apantésis en ontdekte iets dat interessant zou kunnen zijn voor degenen die naar Petersons werk verwijzen om te "bewijzen" dat apantésis een technische term is die zonder enige twijfel bewijst dat 1 Tessalonicenzen 4:17 een opname na de verdrukking beschrijft:

Dat betekent dat onze erudiete Herr Peterson ongelijk had, en dat betekent dat alle oh zo intellectuele post-verdrukking commentatoren die zo vol vertrouwen zijn werk hebben aangehaald om hun post-verdrukking argumenten te ondersteunen en de opvattingen van hun pre-verdrukking tijdgenoten in de afgelopen eeuw hooghartig hebben afgewezen, net zo ongelijk hadden.

De simpele waarheid is dus dat, hoewel het Griekse woord apantésis kan worden gebruikt om te verwijzen naar de Hellenistische gewoonte waarbij een groep mensen naar buiten komt om een bezoekende hoogwaardigheidsbekleder formeel te ontmoeten, te verwelkomen en hem terug te begeleiden naar de stad waaruit ze zijn gekomen, het is gewoonweg geen technische term die deze betekenis heeft in alle of zelfs de meeste contexten waarin het wordt gebruikt. Bijgevolg moeten de aard van de ontmoeting in kwestie en de richting die de partijen inslaan na hun ontmoeting worden afgeleid uit de context waarin het woord voorkomt, omdat die informatie niet uit het woord apantésis zelf blijkt. Het is dus een interpretatieve fout om die betekenis toe te kennen wanneer die in de gegeven context ontbreekt.

En die betekenis ontbreekt in de context van 1 Tessalonicenzen 4:17.

Ik zeg het maar gewoon. En let alsjeblieft op het volgende:

Dit juweeltje van Michael Crosby dat ik hierboven citeerde, slaat effectief een spijker op de kop van de post-trib-bewering dat apantésis een technische term is die een post-trib Opname in 1 Thessalonicenzen 4:17 bewijst. Ik bedoel, we zijn klaar... het is voorbij. We kunnen het afronden en naar huis gaan.

Dat wil zeggen, naar huis gaan en wachten op een roep, de stem van een aartsengel en het geluid van een bazuin. Waarom? Omdat de opname van de gemeente de volgende belangrijke gebeurtenis op de profetische kalender is... en dat is omdat het gebeurt voordat de Verdrukking begint.

Oh, maar ik ben nog niet helemaal klaar om naar huis te gaan, want ik ben net op dreef.

Beste pasvorm

Zoals ik al eerder zei, wil ik bekijken hoe de interpretatie van 1 Thessalonicenzen als een pre-verdrukking passage perfect past bij hoe andere passages van de Schrift de relatie tussen Christus en Zijn Gemeente beschrijven, terwijl het lezen van een post-verdrukking Opname in dit vers gewoon voelt als, nou ja...

Je broek achterstevoren aantrekken.

Of voor de meer ingetogenen onder jullie, misschien je handschoenen aan de verkeerde handen aantrekken – dat werkt ook wel. Met andere woorden, het ene past goed en het andere gewoon... niet. Dus wat ik hier ook wil doen, is enkele redenen overwegen waarom ik zoiets zou zeggen.

Een van de mooiste beelden die wordt gebruikt om de relatie tussen Christus en de gemeente te karakteriseren, is het beeld van een bruid en bruidegom – Christus is de bruidegom en het hele lichaam van gelovigen in het tijdperk van de gemeente is de bruid. Paulus gebruikt deze metafoor in zijn brief aan de gemeente in Efeze:

Paulus verwijst kort naar het onderwerp huwelijk, maar hij gebruikt dit prachtige beeld van de relatie tussen Christus en de gemeente om zijn punt duidelijk te maken.

Wat ik hier wil doen, is kort een aantal redenen bespreken waarom ik ervan overtuigd ben dat het lezen van 1 Tessalonicenzen 4:17 als een pre-verdrukking vers in plaats van een post-verdrukking vers veel beter past wanneer we kijken naar wat de Schrift ons vertelt over de relatie tussen Christus en de gemeente. Zoals u zult zien, helpt een beetje kennis van de Joodse huwelijksgebruiken die op de achtergrond spelen, ons om een aantal punten die soms over het hoofd worden gezien of verkeerd worden geïnterpreteerd, beter te begrijpen.

Normaal voor deze cursus: Het onderwerp van de oude Joodse huwelijksgebruiken is eigenlijk een diepgaand en uitgebreid onderwerp, en het kost veel tijd en moeite om het in detail te behandelen. En om het nog ingewikkelder te maken, heeft vrijwel elke bron die je tegenkomt een andere kijk op verschillende details en de interpretatie daarvan, om nog maar te zwijgen van het feit dat deze gebruiken van regio tot regio verschillen en in de loop van de tijd zijn veranderd. Ik zal het dus rustig aan doen. Maar schrik niet als iets wat ik zeg in strijd is met iets wat je ergens anders hebt gelezen. Dat hoort er nu eenmaal bij.

Eerst kwam de verloving. De bruidegom ging naar het huis van zijn toekomstige bruid en onderhandelde met haar vader over de bruidsprijs. Nadat deze eerste zaken waren geregeld, waren het paar verloofd en werden ze vanaf dat moment als wettelijk getrouwd beschouwd.

Jezus heeft tweeduizend jaar geleden met Zijn bloed aan het kruis de bruidsprijs voor ons betaald. En net als in een joods huwelijk is de gemeente sindsdien officieel verloofd met Christus en wordt zij als wettelijk met Hem getrouwd beschouwd. Paulus spreekt hierover in 2 Korintiërs:

Vervolgens keerde de bruidegom terug naar huis en begon met de voorbereidingen, voornamelijk door een huis voor hen te bouwen. Dit kon betekenen dat er extra accommodatie in het huis van zijn vader moest worden gecreëerd, dat er een aanbouw moest worden gerealiseerd of dat er een nieuw huis in de buurt moest worden gebouwd.

Jezus verwijst naar soortgelijke voorbereidingen voor Zijn bruid in de laatste avondmaalsrede:

De bruid zou ook beginnen met de voorbereidingen en zich de verschillende huishoudelijke vaardigheden eigen maken die ze als vrouw en moeder nodig zou hebben (en alle andere potentiële vrijers afwijzen). Deze verlovingsperiode duurde gewoonlijk ongeveer een jaar (meer dan lang genoeg om de "zuiverheid" van de bruid in het openbaar te tonen, als u begrijpt wat ik bedoel).

We zien hiernaar verwijzingen in het boek Openbaring, waar de bruid van Christus "zich gereedgemaakt heeft" en gekleed is in schoon, wit linnen, wat het resultaat is van haar beloning in de hemel na de Opname:

Zoals ik hierboven al heb opgemerkt, begrijpen de meeste mensen dit gewoon als het "huwelijksfeest" of "huwelijksmaal", en niet alleen als "huwelijk". Openbaring 19:1 lijkt de bovenstaande scène in de hemel te plaatsen, waar de huwelijksceremonie plaatsvindt. In vers 7 hierboven zien we dat het tijd is voor de Bruidegom om bij de wederkomst met Zijn Bruid naar de aarde terug te keren om het huwelijksmaal te vieren. Maar ik loop op de zaken vooruit:

Dan, op een voor de bruid onbekend tijdstip (en meestal 's nachts), zou de bruidegom - vergezeld door een groep goede vrienden - bij het huis van de bruid verschijnen om haar als het ware te verrassen.

Dit aspect van "terughalen" is duidelijk de Opname, en net als bij de Joodse bruid en bruidegom is de volgende halte voor deze Bruid en Bruidegom het huis dat Hij voor hen heeft voorbereid in de hemel, niet terug op aarde waar de Bruid net is vertrokken. We zien dit idee van terughalen ook in dezelfde passage in de Laatste Avondmaalstoespraak waarnaar ik eerder verwees:

Voordat ik verder ga, eerst een korte waarschuwing:

Het grote geheel: Zoals altijd bij gelijkenissen, moeten we uiterst voorzichtig zijn om niet te veel details in de gelijkenis van de tien maagden te proppen. Gelijknissen zijn bedoeld om slechts een paar hoofdgedachten weer te geven, en wanneer we een gelijkenis op vier poten proberen te laten lopen, om het zo maar te zeggen, komen we steevast tot een verkeerde interpretatie door een al te gedetailleerd verband te leggen tussen elk detail of elke subtiele nuance van de gelijkenis en de bedoelde betekenis ervan. We moeten kijken naar de grote lijnen en bereid zijn om te stoppen wanneer we zien dat die grote lijnen passen in een zinvolle interpretatie van de Schrift. Als we blijven aandringen op meer gedetailleerde verbanden, zullen we vroeg of laat vrijwel zeker op een dwaalspoor raken. Het beste advies dat ik iemand kan geven voor het interpreteren van gelijkenissen is dan ook: "Doe rustig aan en bekijk het grote geheel."

Merk op dat iedereen in deze stoet een brandende fakkel of lamp moest dragen... en aangezien ze misschien een tijdje moesten wachten voordat ze konden vertrekken en het een behoorlijke wandeling kon zijn, werd van de mensen verwacht dat ze extra olie meenamen. Deelnemers aan de stoet keken scheef naar iedereen die geen brandende fakkel of lamp bij zich had, en vermoedden misschien dat het ongenode gasten waren die op een gratis maaltijd uit waren.

Dit sluit op een intrigerende manier aan bij het feit dat de vijf dwaze maagden die de toegang tot het bruiloftsmaal werd geweigerd, lampen hadden die uitgingen en gedwongen werden om meer olie te gaan kopen. En aangezien hun de toegang tot het bruiloftsmaal werd geweigerd, moeten we aannemen dat ze geen olie meer hebben kunnen krijgen (hoewel dat niet letterlijk in de tekst staat). Maar het belangrijkste punt is dit:

Ze raakten zonder olie, en dat had niet mogen gebeuren.

Het feit dat deze dwaze maagden überhaupt zonder olie kwamen te zitten, zegt iets over het feit dat ze het werk van de Heilige Geest in hun leven hebben laten doven – dat is het hele punt. Ze hadden aanvankelijk wat olie, maar waren te lui of onverantwoordelijk om ervoor te zorgen dat ze genoeg hadden om de avond door te komen. We komen zo meteen terug op de maagden.

Toen de groep bij het nieuwe huis van de bruidegom aankwam, stonden er nog meer bruiloftsgasten te wachten en vond er een meer formele ceremonie plaats, waarbij een vriend van de bruidegom de bruid aan de bruidegom 'voorstelde'. De bruid werd gesluierd en vervolgens gingen zij en de bruidegom de bruidskamer of chuppah binnen om hun huwelijk te voltrekken.

Paulus spreekt over dit idee van Christus die Zijn bruid aan Zichzelf aanbiedt – een gemeente zonder vlek of rimpel:

Bronnen verschillen enigszins over sommige details, maar velen zeggen dat na de aankondiging van deze voltooiing het bruiloftsmaal zou beginnen, dat zeven dagen lang feestvieren en feestelijke vieringen omvatte. De bruid en bruidegom bleven vaak de hele zeven dagen afgezonderd in de bruidskamer, en aan het einde van die periode kwamen ze tevoorschijn met de bruid nu ongesluierd. Vervolgens genoten ze van een groots, laatste feestmaal* met al hun gasten om de festiviteiten af te sluiten.

*Opmerking: Ik denk dat dit "grote, laatste feestmaal" overeenkomt met het "bruiloftsmaal" waarnaar in de gelijkenis van de tien maagden wordt verwezen.

Velen geloven dat het feit dat de bruid en bruidegom zeven dagen lang in hun bruidskamer worden afgezonderd, betekent dat de Gemeente na de Opname gedurende de hele periode van zeven jaar van de Verdrukking in de hemel zal zijn met de Bruidegom. Wanneer we met Hem terugkeren bij de Wederkomst, zal een van de eerste dingen die we zullen doen het bruiloftsmaal zijn.

Dat brengt ons terug bij de tien maagden.

Net als veel andere mensen heb ik jarenlang geworsteld met verschillende aspecten van de gelijkenis van de tien maagden. Maar uiteindelijk ben ik tot een conclusie gekomen die voor mij logisch is, en ik hoop dat die ook voor u logisch is.

Ik geloof dat de 10 maagden heidenen zijn die het evangelie geloven na de Opname en tijdens de Verdrukking, en die overleven tot de wederkomst aan het einde van die periode van oordeel.

Ik geloof dat de "oproep om de bruidegom te ontmoeten" in Mattheüs 25:6 inderdaad verwijst naar de Opname, maar dat de slapende maagden niet de bruid zijn die net door haar bruidegom is verzameld. Ze is weg. De maagden slapen allemaal, de oproep maakt ze allemaal wakker, en dan zijn ze druk bezig met hun lampen. Sommigen hebben genoeg olie en anderen niet.

In bredere zin geloof ik dat het effect van deze "oproep om de bruidegom te ontmoeten" nog lang na de Opname voortduurt. Ik geloof dat die roeping in een groot deel van de Verdrukking blijft nagalmen, en wanneer miljoenen "maagden" wakker worden en op die roeping reageren en "de Bruidegom gaan zoeken", gaan ze het evangelie geloven en begint de Heilige Geest in hun leven te werken.

Nee? Nou... rustig aan en bekijk het grote geheel.

Geschud, niet beroerd: Met betrekking tot het idee dat deze "oproep om de Bruidegom te ontmoeten" zal blijven weerklinken na de Opname en tijdens de Verdrukking, moet u één ding in gedachten houden: het is heel gemakkelijk voor ons om de impact die de Opname op de wereld zal hebben over het hoofd te zien. Wanneer honderden miljoenen gelovigen plotseling verdwijnen of de lucht in vliegen (hoe je het ook wilt zien), zal dat niet alleen voor opschudding zorgen, maar de wereld op zijn kop zetten en hard door elkaar schudden. Een geschokte en doodsbange wereld zal schreeuwen om antwoorden, en binnen de kortste keren zullen er twee concurrerende theorieën ontstaan over wat er in vredesnaam is gebeurd:

1. De uitleg van de Bijbel: De Opname.

2. Satan's verklaring: Vriendelijke buitenaardse wezens evacueerden hen naar een vloot van nabijgelegen ruimteschepen, zodat de achterblijvers spiritueel kunnen evolueren en de komende "aardveranderingen" kunnen overleven, die een glanzende, nieuwe wereld zullen inluiden.

Nu ben ik er vrij zeker van dat er genoeg gekken zullen zijn met andere fantasierijke theorieën, maar ik ben ervan overtuigd dat dit de twee belangrijkste verklaringen zullen zijn: Gods waarheid en Satans leugen, zoals gewoonlijk. Het punt is dat miljoenen mensen zullen begrijpen dat het in feite de bijbelse Opname was, en zij zullen massaal toestromen om de prediking van de 144.000 Joodse evangelisten te horen in de grootste evangelisatiecampagne in de geschiedenis van de mensheid. Dus ja: daarom zeg ik dat de "oproep om de Bruidegom te ontmoeten" die plaatsvond bij de Opname, nog lang zal nagalmen in de Verdrukking.

Maar zoals ik eerder heb besproken, geniet alleen de gemeente de zegen van de verzegeling met de inwonende aanwezigheid van de Heilige Geest, en deze tien maagden zullen dat niet hebben. Het is aan hen om de Heilige Geest voldoende invloed in hun leven te geven om onder intense vervolging een getrouw getuigenis te kunnen blijven geven – sommigen zullen dat doen, anderen niet.

Degenen die dat wel doen, zijn de wijze maagden die voldoende olie hebben meegenomen, hun lampen blijven branden en na het oordeel van de schapen en de bokken (zie dit deel van het artikel waarnaar ik hierboven heb verwezen) komen ze aan bij het bruiloftsmaal en worden ze hartelijk verwelkomd op het feest.

Degenen die geen olie hadden, hadden zo weinig olie dat hun lampen uitgingen. Ze hadden het niet in zich om zich aan de Heilige Geest te onderwerpen en "meer van Hem te krijgen", en het behoeft geen betoog dat ze niet worden verwelkomd op het bruiloftsmaal.

En hun lege lampen blijven voor eeuwig gedoofd.

Hoe past dat in het plaatje?

Dus, nadat we alle hoogdravende onzin over apantésis als technische term hebben verworpen en 1 Tessalonicenzen 4:17 correct hebben geïnterpreteerd als het pre-verdrukking vers dat het duidelijk is, is het niet moeilijk om te zien dat de pre-verdrukking visie heel goed past bij wat we uit de Schrift kunnen leren over de relatie tussen Christus en de Gemeente - dingen die worden getypeerd en voorafgeschaduwd door oude Joodse huwelijksgebruiken.

Aan de andere kant, als we erop staan om een post-verdrukking Opname in dat vers te lezen, hebben we een paar dingen uit te leggen.

Als we bijvoorbeeld met Christus terugkeren bij de wederkomst, zijn we blijkbaar al beloond bij de Bema en dragen we onze witte gewaden, en zijn we volledig voorbereid om met Hem te heersen en te regeren in het koninkrijk dat Hij op het punt staat te vestigen. Welnu, wanneer gebeurt dat allemaal? In een hectische rush terwijl we op weg zijn terug naar de aarde?

En nu ik het er toch over heb, is het vermeldenswaard dat 2 Korintiërs 5:6-10 duidelijk maakt dat de Bema in de hemel plaatsvindt, aangezien Paulus zegt dat we ons daarop moeten voorbereiden omdat we allemaal "geopenbaard" zullen worden, zodat we beloond kunnen worden voor de dingen die we in het lichaam (d.w.z. tijdens ons aardse leven) hebben gedaan wanneer we voor dit op beloning gerichte oordeel staan. Het punt is dat een deel van onze voorbereiding om met Christus terug te keren naar de aarde bij de wederkomst plaatsvindt in de hemel. Maar als we al deze post-trib "welkomstcomité"-onzin over de Opname geloven, hoe past dat dan allemaal?

Ook blijkt uit de bovenstaande Joodse huwelijksgebruiken duidelijk dat de bruidegom de bruid uit haar huis komt halen om haar mee te nemen naar de plaats die hij in het huis van zijn vader heeft voorbereid. We zien niet dat zij hem tegemoet gaat en hem vervolgens naar haar huis begeleidt. Met andere woorden, er is niets in de huwelijksgebruiken dat erop wijst dat de gemeente de Heer tegemoet gaat en dan meteen met Hem terugkeert naar de aarde – wat de post-trib-visie van 1 Tessalonicenzen 4:17 ons wil doen geloven. Hoe valt dat te rijmen?

In dezelfde lijn: als de bruid de bruidegom terug naar haar huis begeleidt, waar is dan de bruidskamer waar zij hun huwelijk zullen consumeren? In het huis van de bruid? Nee, dat is in het huis van de bruidegom, niet in het huis van de bruid. Er klopt iets niet.

Home sweet home: Sommigen zullen misschien aanvoeren dat in de huwelijksgebruiken het bruiloftsmaal plaatsvindt in het huis van de bruidegom, en hoe kan dan het bruiloftsmaal van het Lam, dat wij zullen bijwonen, plaatsvinden op aarde, die toch het huis van de bruid lijkt te vertegenwoordigen? Als antwoord hierop zou ik kunnen aanvoeren dat, nadat de Bruidegom bij de wederkomst naar de aarde is teruggekeerd om met Zijn bruid over Zijn nieuwe koninkrijk te regeren, het niet moeilijk is om de aarde als Zijn nieuwe thuis te beschouwen.

Het is dus duidelijk dat wanneer we 1 Thessalonicenzen 4:17 interpreteren als een vers dat betrekking heeft op na de verdrukking, sommige dingen ineens niet meer lijken te kloppen. Maar als u erop staat om een opname na de verdrukking in dat vers te lezen, ga dan vooral uw gang. Wees echter niet verbaasd als ik naar u toe loop en beleefd zeg:

"Eh, pardon... maar ik denk dat je je broek achterstevoren aan hebt."

O, en nu we het toch over welkomstcomités hebben... Ik betrap mezelf er vaak op dat ik nadenk over wie mij zal verwelkomen als ik in de hemel aankom, of dat nu door de gewone fysieke dood is of via de Opname. En dan denk ik aan mijn ouders, bepaalde familieleden en talloze andere gelovigen die ik tijdens mijn leven heb gekend en liefgehad.

De gedachte kwam eens bij me op dat een mogelijk "nadeel" van opname in de Opname zou zijn dat ik nooit de kans zou krijgen om deel uit te maken van het welkomstcomité voor een andere gelovige die ik ken en die de hemel binnengaat - wat volgens mij een van de meest vreugdevolle dingen is die iemand ooit kan meemaken (behalve daar zelf aankomen, natuurlijk).

Maar al snel bedacht ik me dat ik vrijwel zeker de kans zou krijgen om deel uit te maken van het welkomstcomité voor iemand die ik ken en die niet is opgenomen in de Opname, maar die wel gered is tijdens de Verdrukking en omgekomen is tijdens de oordelen die God over de wereld brengt... en ik twijfel er niet aan dat er minstens een paar zulke mensen zullen zijn.

En ik kan me niet voorstellen hoe blij ik zou zijn als het iemand zou zijn met wie ik het evangelie heb gedeeld voordat ik in een oogwenk werd veranderd!

Maar hé, als ik in het welkomstcomité zit, heb ik een bord nodig... je weet wel, een groot spandoek of poster of iets dergelijks om omhoog te houden als ik ze begroet. Ik bedoel, minstens één groot bord is toch wel de rigueur voor elk welkomstcomité dat zichzelf respecteert.

Maar een bord met wat??

WELKOM IN DE HEMEL!
WE HEBBEN JE GEMIST IN DE HARPAZO!
BETER LAAT DAN NOOIT!

Nee. Kom op, denk eens na... wacht, ik heb het!

Greg Lauer — JUN '25

Naar boven

Als je dit artikel leuk vindt, deel het dan met iemand!

Credits voor afbeeldingen (in volgorde van verschijning):
1. Aangepast van Sunset Over Grass Field © AOosthuizen op Can Stock Photo
2. Screenshot.
3. Professor - Aangepaste afbeelding van pxHere CC0 Publiek domein
4. Een geopende bijbel - Afbeelding van Mark Ryman via Pixabay
5. Grieks door Greg Lauer (eigen werk)
6. Aangepast van Erik Peterson in Rome (20 november 1938) © Familie van Erik Peterson (bijgesneden, formaat aangepast, tekst toegevoegd), [CC BY-SA 3.0]
7. Blake Wise And Foolish Virgins 1826 door William Blake, gemarkeerd als publiek domein [PD], meer details op Wikimedia Commons
William Blake maker QS:P170,Q41513, Blake Wise And Foolish Virgins 1826, gemarkeerd als publiek domein, meer details op Wikimedia Commons
8. Bord van PNG All aangepast

Bijbelcitaten:
Alle bijbelcitaten zijn afkomstig uit de World English Bible, tenzij specifiek aangegeven als de King James Version (KJV) of de American King James Version (AKJV).