De 'verdeeldheid' van de paus en de oorlog tegen de joden

Niet-katholieken moeten het krachtige symbolisme van het pausdom respecteren. Maar neutraliteit ten aanzien van een genocidale strijd tegen het bestaan van Israël is noch moreel, noch aanvaardbaar.

Jonathan S. Tobin op 13 mei 2025

In een tijdperk waarin religie in heel Europa en Noord-Amerika sterk lijkt te verzwakken, vinden sommige mensen het misschien vreemd dat de verkiezing van een nieuwe paus als een zo ingrijpende gebeurtenis wordt beschouwd. Maar zelfs nu het secularisme het publieke debat steeds meer domineert, herinneren het voortbestaan van het geloof en de aandacht voor het leiderschap van een geloofsgemeenschap die zo'n integraal onderdeel vormt van de westerse beschaving als het katholicisme, ons eraan dat sommige dingen de populaire cultuur overstijgen – en dat is iets wat alle mensen van goede wil zouden moeten vieren.

Het is dus begrijpelijk dat de troonsbestijging van paus Leo XIV, de eerste Amerikaanse paus, met algemeen respect wordt begroet. Dat geldt ook voor de joodse gemeenschap, die nu met een verwachting van begrip en steun naar het pausdom kijkt die vóór de tweede helft van de 20e eeuw ondenkbaar was geweest. De vraag is niet waar de kerk staat op de twistpunten uit het verleden, maar hoe haar spirituele leiderschap in het heden zal worden ingezet.

De veel geciteerde opmerking van de Sovjetdictator Joseph Stalin, waarin hij spottend vroeg “hoeveel divisies” de paus in zijn tijd had, wordt algemeen en terecht beschouwd als een clueless afwijzing van de macht die kan voortvloeien uit spiritueel leiderschap. De katholieke kerk en haar nieuwe leider staan voor vele uitdagingen, niet in het minst het feit dat een groeiend percentage van haar naar schatting 1,4 miljard gelovigen in de derde wereld woont en niet in Europa of de Verenigde Staten. Ze moet ook worstelen met de tegenstrijdige eisen dat ze toegankelijker en moderner moet worden en tegelijkertijd trouw moet blijven aan haar kernleer.

De vraag is echter niet of paus Leo XIV in staat zal zijn om aanzienlijke invloed uit te oefenen op de wereldopinie over allerlei onderwerpen, of dat zijn bedoelingen goed zullen zijn, ongeacht het standpunt van mensen over die kwesties. Het gaat er veeleer om of het Vaticaan en de kerk die het leidt een rol zullen spelen in de bestrijding van een bijzonder schadelijk probleem waarmee haar instellingen ooit nauw verbonden waren. Hoewel we niets anders dan goede bedoelingen van de paus mogen verwachten, is het toch op zijn plaats om ons af te vragen of zijn “verdelingen” kunnen of zullen worden ingezet om de opkomende golf van antisemitisme die de wereld overspoelt, een halt toe te roepen, in plaats van alleen maar lippendienst te bewijzen aan deze plaag – of erger nog, deze onbewust in de hand te werken.

Het verleden overstijgen

Na de baanbrekende standpunten van het Tweede Vaticaans Concilie en vervolgens het pontificaat van Johannes Paulus II (1978-2005) werd de historische vijandigheid tussen de kerk en de joden, evenals de staat Israël, terzijde geschoven en vervangen door een meer open en respectvolle relatie. De publicatie van “Nostra Aetate”, de katholieke verklaring van 1965 over de relatie van de kerk met niet-christelijke religies, verwierp de mythe van de godslastering en stelde een nieuwe norm vast; de veronderstelling dat katholieken joden haatten, werd een overblijfsel uit het verleden. Dat werd gevolgd door het openlijke filosemitisme van Johannes Paulus II en het historische besluit van het Vaticaan om Israël in 1993 te erkennen. Daarmee werd de ongelukkige geschiedenis van de betrekkingen tussen het pausdom en de joden definitief achter zich gelaten.

Niettemin waren de meeste joden en Israëli's teleurgesteld over de ietwat zwakke reactie van de kerk op de ongekende toename van antisemitisme na de door Hamas geleide Palestijns-Arabische terreuraanslagen in het zuiden van Israël op 7 oktober 2023.

Eerlijkheidshalve moet worden gezegd dat wijlen paus Franciscus antisemitisme en de toename van jodenhaat na 7 oktober heeft veroordeeld. Maar in het afgelopen anderhalf jaar leek het Vaticaan even kritisch te staan tegenover de zelfverdedigingsoorlog van Israël tegen het genocidale terrorisme van Hamas als tegenover de gruweldaden tegen Israëli's op 7 oktober.

Voor veel van zijn aanhangers in Europa, de rest van de wereld en met name in het Midden-Oosten lijkt dit moreel ambivalente standpunt over een conflict dat fundamenteel geworteld is in de wens om de Joodse staat te vernietigen, gerechtvaardigd. Het sluit ook aan bij het algemene standpunt van de kerk tegen oorlog, ongeacht de oorzaak of omstandigheden. Het was dan ook niet verwonderlijk dat paus Leo in zijn eerste zondagse preek opriep tot een staakt-het-vuren in de Gazastrook (en in de oorlog tussen Rusland en Oekraïne), ook al zou dat in wezen betekenen dat een terroristisch regime als overwinnaar uit de verwoestende oorlog zou komen die het zelf is begonnen.

Nog verontrustender is dat de Kerk in de afgelopen 19 maanden soms leek in te gaan op het valse verhaal van Hamas over Israëlische oorlogsmisdaden of teruggreep op symboliek die herinnert aan haar antisemitische verleden.

Dit hangt deels samen met de bezorgdheid van de kerk over de katholieken in het Midden-Oosten, waaronder de kleine restgroep die onder islamitisch bewind leeft in Gaza, en het Latijnse patriarchaat in Jeruzalem, dat veel meer geïnteresseerd lijkt in het bevorderen van anti-Israëlisch Palestijns nationalisme dan in wat dan ook.

In dit geval heeft een begrijpelijke bezorgdheid om de veiligheid van katholieken in een regio waar, buiten Israël, godsdienstvrijheid schaars of onbestaand is, meestal plaatsgemaakt voor iets veel verontrustender: de overtuiging dat de belangrijkste plicht van het Vaticaan daar is om niet in tegenspraak te komen met de Arabische en islamitische haat tegen joden en de joodse staat.

Dat is de context voor elke discussie over de nieuwe paus en de toekomst van de katholiek-joodse betrekkingen.

Aannames over pauselijke politiek

Paus Leo bevindt zich in een moeilijke positie om zich uit te spreken over welke kwestie dan ook, laat staan over een zo beladen onderwerp als antisemitisme en de wereldwijde oorlog tegen Israël.

Zijn verkiezing heeft geleid tot een stortvloed aan commentaren waarin hij in verschillende seculiere en politieke debatten wordt gepropt. Dat geldt met name voor de Verenigde Staten, waar sommigen aan de linkerkant hopen dat hij zich zal opwerpen als spiritueel leider van het 'verzet' tegen president Donald Trump, zoals bijvoorbeeld New York Times-columnist David French – een fanatieke Never Trumper – lijkt te willen. Omgekeerd gaan sommigen aan de politieke rechterzijde uit van dezelfde veronderstelling vanwege zijn achtergrond als pleitbezorger van illegale immigranten. Zijn standpunten over andere kwesties, met name die welke verband houden met traditionele moraal en genderideologie, kunnen hem echter in hetzelfde kamp plaatsen als de pro-Trump conservatieven.

Al deze pogingen om het pausdom in de culturele en politieke strijd in de VS te betrekken, zijn waarschijnlijk zinloos. De pauselijke versie van 'soft power' kan formidabel zijn, maar vertaalt zich niet goed in Amerikaanse partijpolitieke geschillen. Dat zal waarschijnlijk ook blijken, zelfs als paus Leo een hekel heeft aan Trump of vicepresident JD Vance, die zich op volwassen leeftijd tot het katholicisme bekeerde. Links kan fantaseren over Leo die dezelfde rol op zich neemt in hun campagne tegen Trump als paus Johannes Paulus II in de laatste jaren van de Koude Oorlog tegen het Sovjetdespotisme in Oost-Europa. Maar het pausdom en de Amerikaanse kerk zijn simpelweg niet opgezet om een religieuze hulpverlener te zijn voor de Democraten of welke politieke partij dan ook.

Dat hij in een democratie niet in partijpolitieke discussies moet worden meegezogen, betekent echter niet dat hij terughoudend is om een rol te spelen in het indammen van de huidige golf van antisemitisme en steun voor de vernietiging van Israël.

Hedendaagse jodenhaat

Niemand mag van de paus verwachten dat hij een militaire campagne of regering steunt. Maar het verband tussen degenen in de katholieke wereld die de “bevrijdingstheologie” hebben omarmd – een door het marxisme beïnvloede variant van het geloof die verband houdt met andere “progressieve” doelen die aansluiten bij de internationale beweging om de enige joodse staat op aarde te vernietigen – en antisemitisme is iets wat de kerk rechtstreeks aangaat. Dat geldt des te meer omdat, hoewel zijn voorganger geen aanhanger was van de bevrijdingstheologie, veel van zijn standpunten, evenals die van de huidige paus, in sommige opzichten daarmee verwant lijken.

Het hedendaagse antisemitisme verschilt van de jodenhaat waarmee de kerk lange tijd werd geassocieerd. Dat gold ook voor het racistische vooroordeel van de nazi's, dat rechtstreeks in strijd was met de katholieke leer. De antisemieten van vandaag richten zich niet op joden omdat ze denken dat joden Jezus hebben vermoord of zich tot het christendom moeten bekeren. In plaats daarvan maken ze deel uit van een bizarre rood-groene alliantie van marxisten en islamisten.

Zij beschouwen joden als onderdeel van de klasse van “witte onderdrukkers” volgens de principes van de woke-ideologie, zoals critical race theory, intersectionaliteit en kolonialisme, die verslagen moeten worden. Of zij verachten hen als een dhimmi-minderheid van tweederangsburgers die veroordeeld zijn tot eeuwige onderwerping aan moslims en geen recht hebben op soevereiniteit in het Midden-Oosten, zelfs niet in hun oude thuisland, waar zij de inheemse bevolking vormen.

En hoezeer het Vaticaan zich ook verzet tegen jodenhaat in het algemeen, het is erg stil gebleven over het specifiek veroordelen van de manier waarop vermeende sympathie voor de Palestijnse Arabieren deze ideeën, evenals traditionele antisemitische stereotypen, als wapen heeft ingezet.

Een algemene afkeer van alle oorlogen en bezorgdheid over het lot van de mensen in Gaza hebben er wellicht toe geleid dat velen ten onrechte de gerechtvaardigde inspanningen van Israël om Hamas uit te roeien, hebben veroordeeld. Toch is er geen excuus voor het feit dat de kerk daardoor weigert te zien dat een dergelijke morele gelijkstelling de basis vormt voor een internationale beweging die joden en hun staat demoniseert.

Iedereen die zich uitspreekt over het pausdom moet dat doen met respect en eerbied voor het enorme symbolische belang ervan voor katholieken – iets dat politiek en cultuur overstijgt. En het lijdt geen twijfel dat de hedendaagse kerk een instelling is die enorm verschilt van de kerk uit het verleden, die terecht door joden werd gewantrouwd.

Niettemin is neutraliteit ten aanzien van een oorlog die door Palestijnse terroristen en andere Iraanse proxies wordt gevoerd met het oog op de genocide van Joden en het einde van Israël, noch moreel, noch in het belang van niet-moslim minderheden in het Midden-Oosten. Het is niet onredelijk om van de paus te verwachten dat hij zijn invloed aanwendt om zich te verzetten tegen degenen die zich bewust of onbewust als bondgenoten van deze verachtelijke zaak opstellen, of zij zich nu hullen in de taal van de “mensenrechten” of niet.

Het is een eerbetoon aan de moed en de rechtschapenheid van sommige voorgangers van paus Leo die tegen antisemitisme hebben gestreden, dat hedendaagse joden het recht hebben om van hem meer te verwachten dan morele gelijkwaardigheid ten aanzien van een nieuwe oorlog tegen de joden. We moeten hem het beste toewensen en hopen dat hij hun voorbeeld waardig zal zijn.

Jonathan S. Tobin is hoofdredacteur van JNS (Jewish News Syndicate). Volg hem op: @jonathans_tobin.

Bron: The pope’s ‘divisions’ and the war against the Jews - JNS.org