Gary - 9 december 2022

Vier jaar. Misschien zelfs minder. Dat is alle tijd die de wereld nog heeft voordat de ultieme reeks voorspelde rampen op de wereld wordt losgelaten. De meeste mensen die je kent lopen recht in een val die makkelijk voorkomen had kunnen worden. Er is geen tekort aan stemmen die wijzen op deze komende vier jaar - en niet alleen van de laatste tijd, maar van 50, 60, zelfs 70 jaar geleden. Deze komende periode wordt goed bevestigd door onderzoekers, religieuze geleerden en studenten van Bijbelprofetieën; en bovendien is het opbouwende crescendo van bewijs in de vorm van tekenen - tekenen op aarde en tekenen aan de hemel - die zich hier en nu voor onze ogen ontvouwen, het positieve bewijs dat deze komende jaren altijd de profetische ground zero zijn geweest. Maar waarom deze vier? Hier zijn drie belangrijke redenen:

1. Zeven jaar na een van deze komende vier jaren zal het exacte 2000-jaarpunt zijn van Jezus' dood, opstanding en hemelvaart. Het einde van het tijdperk, de volgende wereldwijde catastrofe, is niet iets dat in één keer gebeurt, zoals Hollywood voorstelt, maar is eerder een reeks gebeurtenissen die zich uitstrekken over een periode van zeven jaar met als hoogtepunt de lichamelijke terugkeer van Jezus naar de aarde (Handelingen 1:9-12; Zach. 14:1-9). Gezien de verwachte 2000 jaar tussen Jezus' vertrek en zijn terugkeer, zouden wij verwachten dat de zevenjarige catastrofe, die de Verdrukking wordt genoemd, zeven jaar voor die 2000 jaar begint. Deze Verdrukking duurt niet één, twee of 3,5 jaar, maar zeven jaren.

Geleerden zijn het er vrijwel unaniem over eens dat Jezus in 30, 31, 32 of 33 na Christus werd gekruisigd. Precies 2000 jaar later, minus de zeven jaar van de Verdrukking, brengt ons bij 2023, 2024, 2025 of 2026 - onze mogelijke "laatste vier". Het jaar van Jezus' kruisiging kan definitief worden teruggebracht tot een van de jaren in de range van 30-33 na Christus, gebaseerd op bekend bewijsmateriaal: de jaren dat Pontius Pilatus gouverneur van Judea was (26-36 na Christus), Jezus begon zijn bediening op ongeveer 30-jarige leeftijd (Luc. 3:23), enkele maanden na het begin van Johannes' bediening, die begon in het 15e jaar van de regering van Tiberius Caesar (Luc. 3:1; ergens in 26-29 na Chr.), en de 14 jaar van de bediening van de apostel Paulus tot aan zijn tweede reis naar Jeruzalem,die nauwkeurig kan worden gereconstrueerd aan de hand van het boek Handelingen (vgl. Gal. 1:11-2:1).

Maar waarom de 2000 jaar? Het antwoord is drieledig: patroon, gelijkenis en profetie.

Het patroon wordt het Dag-Age Principe genoemd, niet te verwarren met het Dag-Age Creationisme. Tot de komst van de allegorische eschatologie en de popularisering van het amillennialisme in de 4e en 5e eeuw, was het vrij standaard gedachtegoed in zowel Joodse als Christelijke kringen dat God de geschiedenis had vormgegeven volgens de dagen van de week. Net zoals God het universum schiep in zes dagen en rustte op de zevende, zo heeft Hij ook de geschiedenis georkestreerd over zes millennia van arbeid en de zondige rebellie van de mensheid om gevolgd te worden door een duizendjarige rust - de duizendjarige Messiaanse "sabbat". Deze laatste duizendjarige periode wordt niet minder dan zes keer genoemd in het 20e hoofdstuk van Openbaring.

Trek een willekeurige Bijbel van je plank en 99 van de 100 keer zal die gebaseerd zijn op wat de Masoretische Tekst wordt genoemd - de Hebreeuwse basis voor het Oude Testament - die een Bron: nauwkeurige chronologie bevat in Genesis hoofdstukken 5 en 11 die de schepping van de wereld ongeveer 4.000 jaar voor Jezus opgang plaatst. Deze 4000 jaar zouden overeenkomen met de eerste vier duizendjarige "dagen" van de geschiedenis. De 1000-jarige heerschappij van Christus in Openbaring 20 komt overeen met de sabbat. 2.000 jaar ontbreken - de 2000 jaar tussen Jezus' hemelvaart en Zijn wederkomst.

2 Petrus 3:8 biedt duidelijke Schriftuurlijke ondersteuning voor het dag-tijdperk principe:

“

Bovendien gebruikt het apocriefe Boek Jubilee, dat ergens in de laatste drie eeuwen voor Christus is samengesteld, het Dag-tijdperkbeginsel om uit te leggen hoe Gods belofte aan Adam dat hij zeker zou sterven op de dag dat hij van de Boom van de Kennis van Goed en Kwaad at, in vervulling ging:

“

Met andere woorden, God beloofde Adam dat hij tot stof zou terugkeren. Zeker, Adam stierf geestelijk op het moment dat hij van de verboden vrucht at, maar zijn lichaam keerde niet onmiddellijk tot stof terug. Hij leefde verder - honderden en honderden jaren zelfs. Maar hij zag nooit zijn 1000e verjaardag. Hij stierf tijdens de eerste duizendjarige dag van de geschiedenis.

Een gelijkenisis gewoon een allegorie. De relevante allegorie is te vinden in Johannes hoofdstuk 4, waar Jezus door de Samaritanen wordt uitgenodigd om bij hen te blijven en Hij twee dagen blijft (Joh. 4:40). Het verslag zelf was een echte gebeurtenis, niet slechts een allegorie, maar het was analoog aan het 2000-jarige tijdperk van de Kerk, het tijdperk van de genade: ten eerste, omdat de Samaritanen half-Jood waren; zij vertegenwoordigden zowel Jood als niet-Jood - de Kerk; ten tweede, omdat de Samaritanen buiten het gemenebest van Israël werden gehouden en door de Joden werden veracht, net zoals de Kerk door de Joodse autoriteiten werd vervolgd en verstoten; de Samaritanen werden beschouwd als dwaze niet-Joden, passend in het patroon van Deuteronomium 32.21, waarin God voorspelt dat Hij de Samaritanen uitverkoren heeft:21 patroon waarin God profeteert de Kerk - een overwegend niet-Joods volk - te kiezen voordat Hij Israëls fortuin herstelt; en ten derde omdat de twee dagen dat Jezus bij de Samaritanen verbleef, volgens het Dag-Age Principe de 2000 jaar van Jezus' bediening van de wereld via de Kerk weerspiegelt, in plaats van een primaire bediening van Israël.

De profetie staat in Hosea hoofdstuk 6

“

De profeet Hosea spreekt hier tot en voor zijn mede-Israëlieten en smeekt hen terug te keren naar de HEERE. Volgens de profetie in Deuteronomium 32, genaamd Het lied van Mozes, zal Israëls opwekking en herstel pas plaatsvinden aan het einde, in de eindtijd. Handelingen 15 bevestigt dat God het lot van Israël pas zal herstellen nadat Hij een niet-Joods volk tot Zich heeft genomen (Handelingen 15:14-18). Hosea 6 geeft het kader van het einde der tijden: Israël zal herleven na de spreekwoordelijke "twee dagen" (2000 jaar); in de derde dag - de duizendjarige sabbat - zal Israël worden opgewekt. Dit opstaan omvat ongetwijfeld zowel de fysieke opstanding van de Israëlieten na de bekering, zoals beschreven in Ezechiël 37, Dal der droge beenderen, als Israëls nationale opgang om het hoofd van de naties te zijn en niet de staart (Deut. 28:13). "En wij leven voor Hem": de Israëlieten zullen alleen in de manifeste aanwezigheid van God leven tijdens de duizendjarige periode wanneer hun ware Messias Jezus vanaf de troon van David regeert.

2. De profetische tekenen zijn precies samengekomen. Het zou één ding zijn als we blindelings de 2000 jaar naderden met niets anders dan het dag-tijdperk patroon, de gelijkenis en de profetie zoals hierboven beschreven, maar het tegendeel is het geval: nu we de laatste vier zijn genaderd, is er een vloed van tekenen uitgestort op elk denkbaar gebied dat je zou kunnen bekijken. Of het nu gaat om de heroprichting van Israël, de technologie die in de eindtijd is voorzien, specifieke tekenen aan de hemel, of de wetteloosheid waarvoor de apostel Paulus tweemaal waarschuwde dat die aan het einde zou toenemen, de tekenen zijn uniek voor de generatie waarin wij leven. De onderstaande artikelen tonen dit treffend aan:

Top 20 tekenen van de opname en wederkomst van Christus

10 redenen waarom Jezus in ons leven zal terugkomen

Het grote teken

Wakker, waakzaam en klaar om te gaan: De eindstreep nadert

Belangrijke profetische mijlpalen

3. De gelijkenis van de vijgenboom. Jezus vertelde een gelijkenis over een vijgenboom in Zijn verhandeling over de eindtijd (Mt. 24; d.i. Mt. 24:29-35). De vijgenboom is ondubbelzinnig een symbool van Israël dat Jezus' leerlingen onmiddellijk zouden hebben herkend (zie hier en hier). In de gelijkenis beschrijft Jezus hoe de groeicyclus van de vijgenboom aangeeft dat de zomer nabij is; evenzo zullen alle tekenen van de eindtijd aangeven dat het einde van het tijdperk en Zijn wederkomst nabij zijn. Het belangrijkste is dat Jezus zei: "Deze generatie zal niet voorbijgaan voordat al deze dingen zijn geschied" - "deze generatie" is de generatie van de vijgenboom. De heroprichting van Israël in 1948 was het ultieme eindtijdteken en het startte het aftellen. Deze generatie nadert nu haar einde, precies in lijn met de laatste vier en de daaropvolgende zeven jaar van verdrukking.

---

Kan, in het licht van het algemene bewijs voor de laatste vier hierboven, meer gewicht worden toegekend aan een bepaald jaar onder de vier? Dat is moeilijker te zeggen, maar misschien mag er sprake zijn van enige speculatie.

In augustus deed ik een systematisch onderzoek naar het historisch bewijs voor wanneer de Shmita-cycli werden gehouden. De Shmita-cycli waren zevenjarige perioden, beschreven in Leviticus 25, het boek Numeri en elders, die de Israëlieten in acht namen vanaf hun intrede in het Beloofde Land. Mijn analyse toonde aan dat de Shmita-cycli die de Joden vandaag de dag in Israël in acht nemen in feite correct zijn, of hoogstens één jaar afwijken, althans wat betreft de manier waarop de Shmita-cycli in de Tweede Tempelperiode (ruwweg 500 v.Chr. en verder) werden gehouden. Terwijl Joden een lichte voorkeur hebben voor de cyclus die zij vandaag houden, zijn geleerden er voorstander van dat de cyclus een jaar later wordt gehouden, zodat het zevende jaar in een cyclus niet eindigde, maar eigenlijk net begon.Dit betekent dat de volgende periode van zeven jaar zou lopen van de herfst van 2023 tot de herfst van 2030. Ik heb dit behandeld in verschillende video's en artikelen over dit onderwerp.

Gezien de zevenjarige lengte van de Verdrukking en de zevenjarige lengte van de Shmita-cycli, leek het een enigszins natuurlijke veronderstelling dat de Verdrukking gelijktijdig met een Shmita-cyclus zou lopen. Dit kan nog steeds het geval blijken te zijn.

Bij het berekenen van de Shmita-cycli is het belangrijk om ook het Jubeljaar in overeenstemming te brengen. Volgens Leviticus 25 is het Jubeljaar het 50e jaar na een periode van zeven Shmita-cycli. Een exclusieve, westerse tijdsrekening zou geneigd zijn dit 50e jaar als een tussenjaar te beschouwen, en dat zou heel goed kunnen kloppen. Veel (maar niet alle) Joodse verhandelingen over dit onderwerp hebben het ook als intercalair beschouwd (het Jubeljaar werd niet in acht genomen; het werd blijkbaar nooit gehouden in de Tweede Tempelperiode; misschien zelfs niet daarvoor). Echter, slechts twee hoofdstukken vóór Leviticus 25 zien we een inclusieve telling van Eerste Vruchten tot Pinksteren, zodanig dat het tellen van zeven volle weken (49 dagen) wordt beschouwd als 50 (Lev. 23:15-16);dit komt omdat de dag waarop de telling begint (de dag na de sabbat) onder de dagen wordt gerekend. Het wordt geteld als de eerste dag, in plaats van een spreekwoordelijke "Dag Nul". Aangezien de Shmita-cyclus gebaseerd is op de dagen van de week en het Jubeljaar de dag na het Sabbatjaar is, net zoals de telling tot Pinksteren de dag na de Sabbat begint, is er een verrassend sterk Schriftuurlijk gewicht om Jubeljaarcycli als 49 jaar in plaats van 50 jaar te beschouwen, en de Shmita-cycli als een zich herhalende, ononderbroken keten van zevens. Het Jubeljaar zou dan het 50e jaar in een cyclus zijn, maar ook het eerste jaar in een nieuwe cyclus van 50 jaar.Aangezien de Shmita-cyclus gebaseerd is op de dagen van de week en het Jubeljaar de dag na het Sabbatjaar is, net zoals de telling tot Pinksteren de dag na de Sabbat begint, is er een verrassend sterk Schriftuurlijk gewicht om Jubeljaarcycli als 49 jaar in plaats van 50 jaar te beschouwen, en de Shmita-cycli als een zich herhalende, ononderbroken keten van zevens. Het Jubeljaar zou dan het 50e jaar in een cyclus zijn, maar ook het eerste jaar in een nieuwe cyclus van 50 jaar.Aangezien de Shmita-cyclus gebaseerd is op de dagen van de week en het Jubeljaar de dag na het Sabbatjaar is, net zoals de telling tot Pinksteren de dag na de Sabbat begint, is er een verrassend sterk Schriftuurlijk gewicht om Jubeljaarcycli als 49 jaar in plaats van 50 jaar te beschouwen, en de Shmita-cycli als een zich herhalende, ononderbroken keten van zevens. Het Jubeljaar zou dan het 50e jaar in een cyclus zijn, maar ook het eerste jaar in een nieuwe cyclus van 50 jaar.maar ook het eerste jaar in een nieuwe cyclus van 50 jaar.maar ook het eerste jaar in een nieuwe cyclus van 50 jaar.

Als deze berekening van de Jubeljaarcyclus juist is en als de geleerden gelijk hebben wat betreft de Shmita-cycli, kan aan 2023-2030 een enorm gewicht worden toegekend. Echter, als Jubeljaarcycli in feite 50 jaar lang zijn, waarbij het 50e jaar niet verdubbelt als het eerste jaar in de volgende cyclus, en als de veronderstelling dat de Verdrukking moet samenvallen met een Shmita-cyclus ook onjuist is, heb ik ontdekt dat 2023-2030 nog steeds gewicht in de schaal legt, maar om andere redenen.

We weten dat, volgens Leviticus 25, de Israëlieten bevolen werd om de Shmita's en Jubeljaren af te tellen toen zij het land betraden. We weten ook dat de Israëlieten dit niet deden en historisch gezien zijn deze tellingen van tijd tot tijd "herijkt". Veronderstel als je wilt dat Gods telling begon zoals bedoeld volgens Leviticus 25, maar nooit stopte. Met andere woorden, ook al faalden de Israëlieten in het houden van de telling, God niet. In feite rekende God blijkbaar de jaren van de ballingschap als wraak voor gemiste shmita's (2 Kron. 36:21). Ook moet worden opgemerkt dat de Joden twee keer zijn verdreven, maar nooit helemaal. Er is altijd tenminste een Joods overblijfsel in het land geweest. Bijvoorbeeld, na het beleg van 70 na Christus en de Bar Kokhba-opstand tientallen jaren later,bleven er nog een aantal Joodse gemeenschappen in de regio Galilea. Dat betekent dat er nooit een technische fout is geweest waardoor de door Leviticus 25 voorgeschreven telling had moeten stoppen.

Dit is des te interessanter omdat de Schrift wijst op wellicht twee historische Jubeljaren: ten eerste, ten tijde van Ezechiël's visioen (Ezech. 40:1), en ten tweede, toen Jezus zijn bediening begon (Luc. 4). Bij het samenstellen van een tijdlijn voor Shmita en Jubeljaar op macroschaal moeten deze op de een of andere manier met elkaar in overeenstemming worden gebracht. Bovendien moeten ze in overeenstemming worden gebracht met de Exodus en de intocht in het Beloofde Land. Dit is geen gemakkelijke opgave.

1. De Exodus. De traditionele datum is 1446 voor Christus +/- 3 jaar. Deze datum is zeer goed onderbouwd (b.v. de chronologie van Thiele).

2. Binnenkomst in het Beloofde Land als het begin van het tellen van de Shmita's en Jubeljaren (zie Lev. 25). Dit zou 40 jaar na nr. 1 zijn. De uitdaging is dat de intocht in het Beloofde Land jaar #1 van de eerste Shmita-cyclus moet zijn.

3. Bouw van de Eerste Tempel in Salomo's vierde jaar als koning (968 v.Chr. +/- 2 jaar). Dit is ook een zeer goed bevestigde datum. Het zou 480 jaar na de Exodus zijn (1 Kon. 6:1).

4. Ezechiël's Jubeljaar Visioen (Ezech. 40:1). Dit wordt gegeven als het 25e jaar van zijn ballingschap en het 14e jaar sinds de verwoesting van de Tempel en de stad. Dit komt neer op 575 voor Christus +/- 1 jaar. Erg weinig speelruimte. Het is een goed bevestigde datum.

5. Jezus' Jubeljaar in Lucas 4:17-19. Hoewel Jezus niet expliciet zegt dat hij een Jubeljaar aankondigde, wordt het sterk geïmpliceerd. 26-29 na Christus; geleerden geven nu de voorkeur aan 26 of 27 na Christus.

Met behulp van 50-jarige cycli kunnen we alle vijf bovenstaande data met elkaar in overeenstemming brengen. Het volgende Jubeljaar zou vallen in 2026-2027, midden in de Verdrukking. De eerste helft van de Verdrukking zou de laatste drie jaar van een Shmita-cyclus en de eerste helft van het Jubeljaar zijn, en de laatste helft van de Verdrukking zou de laatste helft van het Jubeljaar en de eerste drie jaar van een Shmita-cyclus zijn. Het op één lijn brengen van de gebeurtenissen halverwege de Verdrukking met het Jubeljaar zou verdedigbaar kunnen zijn als we Openbaring 11:15 begrijpen als Jubeljaartaal met betrekking tot de terugkeer van Gods eigendomsrechten. En hoewel de Verdrukking geen Shmita-cyclus zou zijn, zou het toch een duidelijk symmetrisch patroon vormen met de Shmita-cycli.

“

Samenvattend: als Jubeljaren 49 jaar duren, dan is het redelijk om uit te gaan van een 2023-2030 durende Verdrukking. Als Jubeljaren 50 jaar lang zijn, dan zou 2023-2030 of 2024-2031 kunnen passen. Hoe dan ook, 2023-2030 past goed. 2024-2031 past niet bij een cyclus van 49 jaar, maar wel bij een cyclus van 50 jaar. 2025-2032 en 2026-2033 passen noch bij de historische Shmita-cycli uit de tweede tempel, noch bij de 50-jarige Jubileumcycli op een manier die Ezechiël's Jubileum (Ezech. 40:1) of Jezus' Jubeljaar (Luc. 4) met elkaar zou verzoenen.

2025 en 2026 zijn echter niet geheel uitgesloten. Als we Israëls heroprichting beschouwen als het begin van een nieuwe telling van Sjmita's, dan zou het volgende Sjmita-jaar vallen in 2024-2025 of 2025-2026 en zou de Verdrukking kunnen beginnen in de herfst van 2025 of 2026 (het begin van een nieuwe periode van zeven jaar). Ik denk echter dat deze afrekening onwaarschijnlijk is: De Joden waren al in het land en telden Shmitas lang voor de heroprichting van Israël; bovendien lijkt Gods gebod in Leviticus 25 geen telling voor te schrijven ten aanzien van de oprichting van de natie.

Tenslotte moeten we worstelen met welke van de mogelijke kruisigingsjaren het best wordt ondersteund. Ik was zelf een voorstander van 33 na Christus toen ik begon te schrijven voor Unsealed. In de afgelopen jaren leidde het overwicht aan bewijsmateriaal mij naar 31 na Christus. Ik denk dat het altijd belangrijk is om veronderstellingen te controleren en opnieuw te controleren, vooral bij deze "niet-essentiële" kwesties. Bij nader onderzoek blijkt dat geleerden nu de voorkeur geven aan april 30 na Christus als de meest waarschijnlijke tijd van de kruisiging. In feite wordt het nu in wetenschappelijke kringen met twee of zelfs drie tegen één verkozen - dat "één" staat voor alle andere vermeende kruisigingsdata bij elkaar. 33 na Christus is een verre tweede. Een kruisigingsdatum van 30 na Christus maakt ook het begin van Jezus' bediening in 26 of 27 na Christus zeer waarschijnlijk. Dit zijn ook de data waar de professionele wetenschap sterk de voorkeur aan geeft.Nog belangrijker is dat 26 of 27 na Christus een eenvoudige berekening mogelijk maakt van de eerste 69 weken van jaren in Daniëls profetie (483 jaar) vanaf Artaxers eerste decreet in 457 na Christus tot Jezus' zalving tot Messias door de Geest.

Als ik mijn denken hierover zou moeten samenvatten, dat zeker menselijk is en nooit boven alle twijfel verheven, dan zou ik moeten zeggen dat de kans dat we de laatste vier jaar van onze opnametijd ingaan extreem groot is. Moet ik er een getal op plakken? Waarschijnlijk niet verstandig, maar ik doe toch mee. En van deze vier jaar zie ik 2023 als de meest waarschijnlijke, op de voet gevolgd door 2024. 2025 en 2026 zijn een verre derde en vierde.

---

De parabel van de vijgenboom herzien

Ter afsluiting van deze studie wil ik nog even terugkomen op Jezus' gelijkenis van de vijgenboom. Als Israël de vijgenboom is (waar). Zou het uitlopen van de bladeren dan iets anders zijn dan het herplanten? Een paar maanden geleden vermoedde ik het einde van de Israëlische Onafhankelijkheidsoorlog (10 maart 1949), maar een lezer bood een mogelijk beter alternatief. "Mogelijk" is niet echt een voldoende woord. Hun vermoeden is het beste alternatieve begin van de vijgenboomgeneratie dat ik ooit ben tegengekomen en het verbaast me dat ik het niet eerder heb opgemerkt. Het is de Wet voor Terugkeer die op 5 juli 1950 werd aangenomen en formeel de Joodse immigratie naar het vaderland toestond. Met andere woorden, het is de wet waardoor Israël kon groeien. Door de Wet voor Terugkeer kon Israël groeien van ongeveer 800 duizend Joden bij de oprichting tot ongeveer zeven miljoen nu. Israël is de vijgenboom en de Wet voor Terugkeer is het voortbrengen van heel veel bladeren. Geen wonder dus dat aan het einde van deze generatie de nieuwe Israëlische regeringscoalitie de Wet van Terugkeer zodanig wil wijzigen dat de instroom van Joodse immigranten sterk wordt beperkt, waardoor de groei van de vijgenboom wordt gesmoord.

Volgens Jeremia 24, een van de vele passages waarin Israël wordt gelijkgesteld met de vijgenboom, staan de goede vijgen voor de ballingen uit Juda en de slechte voor het opstandige gezelschap van Zedekia. Misschien staan de bladeren die Jezus beschrijft in Mattheüs 24 en Lucas 21 in een moderne context voor de moderne Israëlieten die nog vruchten moeten dragen, maar dat wel zullen doen. Met 1950 als uitgangspunt wijst een eenvoudige rekensom ons op 2030 als ondergrens of 2031 als bovengrens:

1950 + 70 = 2020

1950 + 80 = 2030

1950 + (81 jaar min 1 dag) = 4 juli 2031

M - A - R - A - N - A - T - H - A

Bron: The Final Four - UNSEALED - Wereldnieuws | Christelijk Nieuws | Profetie-updates