www.wimjongman.nl

(homepagina)


De wederkomst van Saturnus - Deel 10: Rituele putten en Rephaim

21 december 2021 - door Derek Gilbert

Deel 1 - Deel 2 - Deel 3 - Deel 4 - Deel 5 - Deel 16 - Deel 7 - Deel 8 - Deel 9

()

Van alle namen waaronder deze oude god zich door de eeuwen heen heeft vermomd, is "Kumarbi" misschien wel de minst bekende. "Shemihazah' is eveneens obscuur, maar hij wordt tenminste genoemd in het Boek van Henoch, dus degenen die in aanraking zijn gekomen met het verhaal van de Wachters op de berg Hermon zijn tenminste bekend met die naam, zo niet met de spelling. Maar de cultus van Kumarbi stierf lang geleden, en de Hurriërs, die hem als de vader van hun goden beschouwden, waren zo goed als verdwenen uit de geschiedenis totdat moderne archeologen in het Nabije Oosten begonnen te graven. Het verhaal van Kumarbi ging verloren tot 1936, toen Emil Forrer de Hettitische teksten over Kumarbi in verband bracht met Griekse verhalen over de Titaanse koning Kronos. En toch, in de bovennatuurlijke geschiedenis die we reconstrueren, speelt Kumarbi een sleutelrol.

We hebben vastgesteld dat de Hurriërs de verbinding vormen tussen de Chalcolithische (Kopertijd) beschaving van de Araratvlakte, het vroege stedelijke centrum van Urkesh in Noord Mesopotamië en zijn necromantische put, de abi, en belangrijke plaatsen in en rond wat later Israël werd - in het bijzonder Sichem, het gebied rond de berg Sinaï, en Jeruzalem. Dit is belangrijk omdat het woord voor de heilige put die door de Hoerriërs werd gebruikt om de goden van de onderwereld op te roepen - de Raad van de hel, zo u wilt - verbonden is met verschillende Hebreeuwse woorden voor spirituele praktijken die door God uitdrukkelijk verboden zijn. In feite was de term bekend in een aantal culturen in het oude Nabije Oosten dat zich uitstrekte van de Perzische Golf tot het midden van Anatolië:

Het is zeer waarschijnlijk dat de Sumerische, Assyrische, Hettitische, Ugaritische en Hebreeuwse termen uit een gemeenschappelijke bron stammen. De onderstaande tabel illustreert de klankovereenkomst die deze termen gemeen hebben:

Sumerisch ab(.làl)
Hittietisch a-a-bi
Ugaritisch ʾeb
Assyrisch abu
Hebreeuws ʾōb [1]

Het Hebreeuwse woord ʾōb (uitgesproken als "ove," met een lange O) wordt in het Engels meestal vertaald als "medium,"[2] maar sommige geleerden geloven dat een meer accurate weergave "geest van de doden" is.[3] Het woord komt in het Oude Testament zestien keer voor, vaak gevolgd door yiddĕʿōnî ("necromancer"). Het meest bekende gebruik van ʾōb is in het verhaal van Saul en het medium van En-dor, tot wie Saul zich in wanhoop wendde toen hij zich realiseerde dat hij door God in de steek was gelaten. Let op de beschrijving van Samuëls verschijning:

Toen de vrouw Samuel zag, riep zij met luide stem. En de vrouw zei tegen Saul, "Waarom heb je mij bedrogen? U bent Saul." De koning zei tot haar, "Wees niet bang. Wat zie je?" En de vrouw zeide tot Saul: "Ik zie een god uit de aarde opkomen." Hij zei tot haar, "Wat is zijn verschijning?" En zij zeide: "Een oude man komt op, en hij is in een gewaad gewikkeld." En Saul wist, dat het Samuel was, en hij boog zich met het aangezicht ter aarde en bracht hulde. (1 Samuël 28:12-14, nadruk toegevoegd)

De geest van Samuel, die door het medium "een god" (elohim) werd genoemd, "rees op uit de aarde" - dat wil zeggen uit de put, die zij gebruikte om met geesten uit de onderwereld in contact te komen. Dit heeft ertoe geleid dat sommige geleerden, vanwege het verband tussen de Hebreeuwse term en de heidense divinatieput van de Hurrianen, ʾōb liever vertalen als "rituele put". Vergelijk de ESV- en NET-vertalingen van 1 Samuël 28:8 (nadruk toegevoegd):

Engelse Standaard VersieNieuwe Engelse Vertaling
En Saul vermomde zich, trok andere klederen aan en ging heen, hij en twee mannen met hem. En zij kwamen des nachts tot de vrouw. En hij zeide: "Voorspel voor mij door een geest en breng voor mij voort, wie ik u noemen zal."
Dus vermomde Saul zich en trok andere kleren aan en vertrok, vergezeld van twee van zijn mannen. Zij kwamen 's nachts bij de vrouw en zeiden: "Gebruik uw rituele put om voor mij degene op te roepen die ik u zeg."

In het licht van het bewijsmateriaal, hebben de NET-vertalers gelijk. We kunnen de ESV-vertalers niets verwijten; de NET-Bijbel is misschien wel de enige Engelse vertaling die "rituele put" kiest als de vertaling voor ʾōb in dat vers. Maar het is pas sinds 1980 dat geleerden het bestaan van een dodencultus in en rond het oude Israël hebben aanvaard. Het idee dat de heidense buren van de Hebreeërs goden uit de onderwereld aanriepen, wordt gewoonlijk niet door Bijbelgeleerden besproken. En de abi van Urkesh werd pas in 1999 ontdekt, dus de invloed van de Hoerriërs op deze necromantische rituelen komt nu pas goed in beeld.

Dus, petje af voor de vertalers van de NET-Bijbel. Onder verwijzing naar het artikel dat we hierboven hebben aangehaald, wijzen de vertalers van de NET erop dat de gangbare betekenis van ʾōb in de dagen van Saul en David niet "medium" was, maar "eigenaar van een rituele put."[4] En het is duidelijk dat Saul en zijn dienaren precies wisten waar de put voor werd gebruikt.

Zoals hierboven is opgemerkt, verbindt het concept van de ʾōb, een put die wordt gebruikt om geesten uit de onderwereld op te roepen, de Hebreeërs met oudere culturen in het oude Nabije Oosten die helemaal teruggaan tot Sumerië. Het Soemerische woord ab betekent "zee" en is verwant aan abzu, de term voor het kosmische ondergrondse zoetwaterdomein van de god van de wijsheid, Enki, die we in een eerder hoofdstuk hebben genoemd. Vanuit de abzu zond Enki de abgal (gewoonlijk aangeduid met het Akkadische woord apkallu), semi-goddelijke wijzen die de geschenken van de beschaving aan de mensheid brachten. En, zoals we opmerkten, is abzu (Akkadisch apsû) waar we het Engelse woord "abyss" vandaan hebben.

Amar Annus toonde in een baanbrekend artikel uit 2010 aan dat de apkallu positief geïdentificeerd kunnen worden als de Hebreeuwse Wachters.[5] Er is een opvallende overeenkomst tussen de activiteiten van de abgal/apkallu, de rebellerende Wachters (vooral Asael), en de Titaan Prometheus. Wij denken niet dat dit toeval is. Annus interpreteert de Hebreeuwse verhalen over de Wachters en hun nageslacht, de Nephilim, als "opzettelijke omkeringen van het Mesopotamische bronmateriaal,"[6] polemieken tegen de tovenarij en het slechte gedrag van hun heidense buren die de apkallu als helden noemden. Maar meer nog dan dat waren de Hebreeuwse verhalen over de Wachters en hun monsterlijke nakomelingen een andere draai aan een gedeelde geestelijke geschiedenis, waarin de apkallu werden beoordeeld volgens de morele normen die God had gesteld, in plaats van volgens die van de gevallen "zonen van God" die na de Toren van Babel over de volkeren waren gesteld.

Het verband tussen de abzu van Soemerië en de ʾōb van de Hebreeërs is duidelijk (vergeef me de woordspeling). De apkallu werd aangeroepen voor gunsten, vooral om het huis of koninklijke bouwprojecten te beschermen,[7] en het was gebruikelijk voor Mesopotamische koningen om zichzelf te vergelijken met, of te beweren afstammelingen te zijn van, de apkallu:

[Nebukadnezar], koning van Babylon... verre nazaat van het koningschap, zaad bewaard van voor de zondvloed...[8]

Voor een Jood in de antieke wereld betekende een "zaad bewaard van voor de zondvloed" een afstammeling van de Wachters. (Tussen haakjes, deze inscriptie werd gegraveerd voor Nebukadnezar I, die Babylon regeerde in de late twaalfde eeuw voor Christus, ongeveer vijfhonderd jaar voor de Nebukadnezar waar de meesten van ons van gehoord hebben). De Assyrische koning Assurbanipal vergeleek zijn wijsheid, waaronder het vermogen om "antediluviaanse inscripties" te begrijpen, met de eerste van de abgal/apkallu die uit de abzu te voorschijn kwam, Adapa, en beweerde bovendien dat hij van hem afstamde.[9]

Het punt is dat men in het oude Nabije Oosten algemeen geloofde dat bovennatuurlijke wezens uit de onderwereld macht en kennis bezaten die nuttig was, ook al werden zij soms beschouwd als kwade wezens met sterke banden met de Mesopotamische demonologie, en werden zij soms zelf als demonisch beschouwd.[10] Het taalkundige verband tussen het Soemerische ab en het Hebreeuwse ʾōb verbindt de praktijk van het proberen te kalmeren van deze onderwereldgeesten met de necromantische activiteit van de vrouw die door Saul de nacht voor zijn dood werd geraadpleegd.

Voordat we besluiten dat we dit verband stevig hebben vastgenageld, moet nieuw onderzoek in overweging worden genomen. Zoals we hierboven zagen, hebben Bijbelvertalers die een carrière hebben gemaakt van het bestuderen van oud Hebreeuws, Aramees, Akkadisch, en Grieks, nog geen vaste definitie voor ʾōb. De context lijkt duidelijk genoeg, maar betekent het woord "medium" of "rituele put"? In 1 Samuël 28:7 wordt de vrouw die Saul raadpleegt een baʿalat ʾōb genoemd. De vertaling "meesteres van de media" is vreemd (vandaar de NET-opmerking dat het oorspronkelijke Hebreeuws betekent "eigenaar van een rituele put").

Christopher B. Hays heeft een nieuwe interpretatie van ʾōb voorgesteld, gebaseerd op een Egyptische etymologie. Hij heeft elders overtuigend gepleit voor Egyptische leenwoorden in de Bijbel, vooral in het boek Jesaja.[11] In dit geval suggereren Hays en zijn coauteur Joel M. LeMon dat het woord zou kunnen afstammen van een Egyptisch cognaat, 3b(w)t.[12] Het is niet verrassend dat zij het woord in het boek Jesaja toegepast vinden op Egyptische religieuze praktijken:

...en de geest der Egyptenaren in hun binnenste zal leeggemaakt worden,
en ik zal hun raad in verwarring brengen;
en zij zullen vragen naar de afgoden en de tovenaars,
en de mediums [ʾōbot] en de necromanten. (Jesaja 19:3)

Het argument is vrij technisch, maar hun conclusie is deze: Het Hebreeuwse woord ʾōbot is verwant aan het Egyptische 3b(w)tand en betekent "dode voorouders die door middel van beelden konden worden uitgebeeld."[13] Zij gaan te ver door de Egyptenaren de uitvinding van het woord toe te schrijven, gezien het bewijs van soortgelijke termen die teruggaan tot Soemerië zo vroeg als 3000 v.Chr., meer dan tweeduizend jaar vóór Jesaja.[14] Toch past het verbinden van deze matrix van ideeën met beelden of standbeelden die de vereerde doden uitbeeldden, bij wat wij weten van de cultuur die de aartsvaders voortbracht. Genesis 31 vertelt het verhaal van Jakob's vlucht voor zijn schoonvader, Laban. Laban was niet alleen woedend omdat hij zijn geld makende schoonzoon was kwijtgeraakt, maar ook omdat zijn "huishoudgoden" (terafim) waren verdwenen. Hoewel de afgoden in het Genesis-verslag niet ʾōbôt worden genoemd, is de betekenis van het woord hetzelfde. De teraphim gaven een fysieke locatie aan voorouderlijke geesten tijdens de maandelijkse kispum rite, en aangezien die geesten werden opgeroepen voor zegeningen en bescherming, was het verliezen van de toegang tot hen een ramp. Het was ernstig genoeg in de dagen van Abraham, Izaäk en Jakob dat er testamenten zijn gevonden waarin ongehoorzame kinderen van de familiegoden werden afgesneden.

( )

Ugaritische tekst 1.20 kolom A

Het Hebreeuwse ʾōbôt wordt in het Engels meestal vertaald als "geesten van de doden", maar een soortgelijk woord, ʾābôt (gebaseerd op de wortel ʾāb), betekent "vaders", als in "overleden voorouders". Het verschil is subtiel. Het is zelfs aannemelijk dat ʾābôt en ʾōbôt in wezen hetzelfde woord zijn,[15] en het is onmogelijk om de gelijkenis met het Arabische woord abu, dat "vader van" betekent, te negeren. Deze woorden en ideeën zijn verbonden met een raadselachtige verwijzing in Ezechiël 39:11 met betrekking tot de geprofeteerde oorlog van Gog en Magog, die het einde van de strijd voorzag in de gê ha-ōberim ("Vallei van de Reizigers"). "Reizigers" was een term die door de heidense Amorieten van Ugarit rond de tijd van de Richteren werd gebruikt om te verwijzen naar de Rephaim,[16] geestwezens waarvan men geloofde dat zij de vergoddelijkte dode koningen van weleer waren, gelijk aan de Nephilim uit Genesis 6.

De Ugaritische Rephaimteksten, waarin deze Reizigers worden opgeroepen voor een feest ter ere van hen, onthullen informatie over de Rephaim die voor Christenen opzienbarend zou moeten zijn:

Ondanks de beschadigde tekst, kunnen we de openingsregels van KTU 1.20 i 1-3 als volgt lezen:

[rp]um tdbḥn [De verlossers zullen feestvieren
[šb]ʿd ilnym [zeven]n keer de godheden
[ṯmnid] mtm [acht keer] de doden...

Dit komt neer op een verklaring dat de rpum [Rephaim] inderdaad goddelijk zijn: zij vallen in de categorie van ilnym [elohim], dat wil zeggen, chthonische goden, die op hun beurt worden gekwalificeerd als mtm, "doden". Dit geeft hen het aura van onderwereld-associaties, in plaats van slechts aan te geven dat zij ter ziele zijn. Deze doden zijn machtig!...

De rpum teksten bevatten andere informatie. Klaarblijkelijk opgeroepen voor een cultische voorstelling, gewoonlijk geïnterpreteerd als een kispum rite, komen de Rapiuma [Rephaim] in strijdwagens op een driedaagse reis naar een plaats die verschillend wordt geïdentificeerd als een dorsvloer (grn), een plantage (mṭct), een heiligdom (atr) en een huis (bt, || paleis, hkl), wat kan duiden op een tempel en de samenstellende sacrale gebieden, en die zich tegelijkertijd op een bergtop in de Libanon bevindt (KTU 1. 22 i 24-5). De drie dagen van hun reis duiden op een maansymboliek die verbonden is met het thema van de opstanding, zoals misschien blijkt uit Hosea 6:2. Dit is indirect bewijs voor de opvatting dat ze dood zijn. De duidelijke locatie van het heiligdom, en vooral de zinspeling op de Libanon, niet zoals we zouden verwachten ergens direct verbonden met Oegarit (zoals de stad zelf, of [de berg] Saphon [moderne Jebel al-Aqra bij Antakya, Turkije]) suggereert dat het verhaal direct aansluit bij de traditie van de Hauran (het bijbelse Bashan) als het gebied dat verbonden is met de Rapiuma.[17] (Nadruk toegevoegd)

( )

Ugaritische tekst KTU 1.22

In de Ugaritische tekst KTU 1.22 i 13-15 worden de Rephaim ʿbrm genoemd, een Ugaritisch equivalent voor ōberim, dat op verschillende manieren wordt vertaald als "reizigers", "zwervers", of "zij die zijn overgekomen", in de zin van de doden die "oversteken" van het geestenrijk naar het land van de levenden. En merk op dat deze "reizigers" door middel van een necromantie-ritueel werden opgeroepen naar de "dorsvloer" van de Kanaänitische schepper-god El, waarvan de geleerden het er algemeen over eens zijn dat het de top was van de berg die bijna overal in Basjan zichtbaar was, de berg Hermon.[18] Volgens de tekst kwamen de Rephaim na twee dagen rijden aan bij de dorsvloer "na zonsopgang op de derde."[19] Het doel van het ritueel was niets minder dan de wederopstanding van de Rephaim:

Daar, schouder aan schouder stonden de broeders,
die El haastig deed opstaan.
Daar deed de naam van El de doden herleven,
de zegeningen van de naam van El deden de helden herleven.[20]

Als je christen bent, zou het concept van opstanding bij het aanbreken van de derde dag voor de hand moeten liggen. Sterker nog, als je dit aantreft in een heidense tekst die twaalf eeuwen vóór de opstanding van Christus is geschreven, dan zouden de haren ten berge moeten rijzen! Om het duidelijk te zeggen, dit is het belangrijkste concept in ons geloof. Zoals Paulus schreef: "Als er geen opstanding van de doden is, dan is zelfs Christus niet opgewekt. En als Christus niet is opgewekt, dan is onze prediking tevergeefs en uw geloof tevergeefs."[21]

Als we verder gaan, zullen we zien dat het tijdstip en de plaats van de opstanding een nieuwe betekenis krijgen tegen de achtergrond van de opstand van de Wachters en hun opperhoofd, Shemihazah.

Volgend deel: Dorsvloeren en poorten

Eindnoten: < /p>

[1] Hoffner, op. cit., blz. 385.

[2] Strongs H178.

[3] Josef Tropper, "Geest van de Doden." In K. van der Toorn, B. Becking, & PW van der Horst (Eds.), Dictionary of Deities and Demons in the Bible , 2e uitgebreide herdruk (Leiden; Boston; Köln) ; Grand Rapids, MI; Cambridge: Brill; Eerdmans, 1999), blz. 807.

NET-aantekeningen voor 1 Samuël 28:3. https://netbible.org/bible/1+ Samuel+28 , opgehaald 23-2-21.

[5] Amar Annus, "Over de oorsprong van wachters: een vergelijkende studie van de antediluviaanse wijsheid in Mesopotamische en Joodse tradities." Tijdschrift voor de studie van de Pseudepigrapha 19.4 (2010), pp. 277-320.

[6] Ibid., p. 280.

[7] Ibid., blz. 289.

[8] Ibid., p. 295.

[9] Ibid., p. 294.

[10] Ibid., p. 282.

applewebdata://4CA7E6CD- 0738-46FC-B7CD-136D4558D308#_ ftnref11 " name= "_ftn11" > [11] Specifiek verwijzend naar de "verafschuwde tak" van Jesaja 14:19 Christopher B. Hays, "Een Egyptisch leenwoord in het boek Jesaja en de Deir Alla-inscriptie: Hebreeuws nṣr , Aram. nqr en bijv. nṯr < /em> als '[vergoddelijkt] lijk'." Journal of Ancient Egyptian Interconnections Deel 4:2 (2012), blz. 17-23.

" applewebdata://4CA7E6CD- 0738-46FC-B7CD-136D4558D308#_ ftnref12 " name= "_ftn12" > [12] Christopher B. Hays en Joel M. LeMon, “The Dood en hun afbeeldingen: een Egyptische etymologie voor Hebreeuws ôb .” Journal of Ancient Egyptian Interconnections Vol. 1:4 (2009), blz. 1-4.

Ibid., p. 3.

[14] “Abzu (water).” Het Sumerische woordenboek van Pennsylvania. http://psd.museum.upenn.edu/ EPSD / EPSD / e114.html , teruggehaald 2/23/21.

[15] Hays en Citroen, op. cit., blz. 1.

[16] De Ugaritische Rephaim-teksten, aangeduid door de geleerden KTU 1.20–22.

Wyatt (2010), op. cit., blz. 50-51.

[18] Lipiński , op. cit., blz. 13-69.

[19] KTU 1.22 ii 25. Nicolas Wyatt, <(Londen; New York: Sheffield Academic Press, 2002) p. 320.

[20] Spronk (1986), op. cit., blz. 171.

[21] 1 Korintiërs 15:13-14.

Bron: De wederkomst van Saturnus Deel 10: Ritual Pits en Rephaim »SkyWatchTV < /a>