www.wimjongman.nl

(homepagina)

De rol van Gog in Gods verhaal: Aardse assistent of bovennatuurlijke aartsvijand?

Jeff - 31 december 2019

()

Hallo iedereen! Het is te lang geleden dat ik voor het laatst een artikel op Unsealed heb geplaatst, maar tijd en energie zijn tegenwoordig kostbaar. Tijdens deze blogpauze heb ik echter de gelegenheid gehad om wat verder onderzoek te doen naar een onderwerp dat ik al mediteerde sinds ik een paar jaar geleden een bijzondere variant in het boek Numeri tegenkwam.

In de titel van dit artikel heb ik al een tipje van de sluier opgelicht en heb ik het feit weggegeven dat we het zullen hebben over de altijd mysterieuze Gog, zoals die door de profeet Ezechiël is uitgebeeld (hoofdstuk 38-39). Je kunt me ook bij voorbaat bedanken dat ik niet met de oorspronkelijke titel mee ben gegaan, wat "Of Gog and Eggnog" zou zijn geweest, omdat ik me een beetje feestelijk voelde, en het is wintervakantie, en zo (dus het was niet een van mijn beste ideeën... beoordeel me niet te hard, ok?).

Hoe dan ook, tijdens deze studie heb ik een aantal oude aannames moeten betwisten en open moeten staan voor het feit dat ik Ezechiel verkeerd had toegepast om de gebeurtenissen van 38-39 in mijn eigen eschatologische kalender in te passen. Begrijp me niet verkeerd, ik ben nog steeds onvermurwbaar Pre-Trib en Pre-Millennial in mijn eschatologie, maar ik denk dat we (en met "we" bedoel ik de moderne evangelische, dispensatie-gelovigen) de tekst van Ezechiël zozeer hebben gemarteld dat deze niet meer in overeenstemming is met zijn directe context. En als gevolg van de poging om de Gog/Magog-oorlog in onze grafieken en tijdlijnen te wrikken, denk ik dat we de algemene bedoeling van de auteur (en de Auteur) verder vertroebelen.

Mijn eerste uitstalling aan Ezechiël 38-39 kwam direct nadat ik een wedergeboren gelovige was geworden door middel van Joel Rosenbergs boek Epicenter, een non-fictie bestseller die uitvoerig speculeerde over de Gog/Magog alliantie die vlak voor onze ogen op het wereldtoneel werd gevormd. De ideeën die in Joels boek worden aangedragen door veel evangelische christenen zijn grotendeels beïnvloed door werken als de Scofield Reference Bible, Tim LaHaye's Left Behind Series en andere 20e eeuwse dispensatie-voorgangers. Hoewel ik het eens ben met veel van Joëls theologie, vind ik het nu uiterst moeilijk om het beeld van Vladimir Poetin uit mijn hoofd te krijgen als ik aan Gog denk, omdat deze connectie al heel vroeg in mijn hersenen is geëtst. Ik denk dat hetzelfde geldt voor velen die dit lezen.

Dat gezegd hebbende, bevestig ik nog steeds van harte dat we in de laatste minuten van de laatste dagen zijn en dat het toneel wordt opgezet voor de gebeurtenissen van de Opname van de Gemeente en de Israëlische Verdrukking. Maar als het gaat om het identificeren van Gog of Ezechiël 38-39, leggen we te veel nadruk op het fysieke, geopolitieke rijk, terwijl we de geestelijke, ongeziene dimensie van wat in deze profetische teksten wordt geopenbaard, devalueren en onderwaarderen. Als Rusland morgen Israël aanvalt, zou dat dan werkelijk alles vervullen wat ons in hoofdstuk 38-39 wordt getoond? En hier is een nog lastiger vraag: Is Gog slechts een vlees-en-bloed, menselijke leider? Zou hij misschien een van de huidige heersende klasses van gevallen engelen kunnen zijn die over bepaalde naties heersen? (bijv. Dan. 10:13; 20-21; en Deut. 32:8-9)!

Sommigen zullen mijn bedoelingen zeker verkeerd begrijpen of denken dat ik de letterlijke benadering van de Schrift helemaal loslaat om de deuren wijd open te zetten voor een volwaardige allegorie. Dat is niet zo.

Ik probeer alleen maar rekening te houden met alle gegevens die we op dit moment in ons bezit hebben en de gegevens te interpreteren in de eigen context en culturele setting. Te veel van de Gog-speculaties zijn naar mijn mening beladen met gehaaste proof-texting en kersen-plukken om in de krantenkoppen te passen. Plus, ik krijg de indruk van sommige leraren van Bijbelse profetie dat het enige doel voor Gog/Magog is om de tafel te dekken voor grotere, nog meer klimatologische gevechten, terwijl Ezechiël 38-39 in werkelijkheid heel goed de climax zou kunnen vertegenwoordigen in een lange geschiedenis van oorlogen en geruchten daarover.

Denk er eens over na: In onze gretigheid en ijver om de laatste dagen te brengen door een vraatzuchtig Rusland en/of Turkije's laatste machtsspel te volgen - hoe oprecht of goedbedoeld ook - zouden we Ezechiël 38-39 misschien ook oprecht verkeerd kunnen interpreteren en toepassen. Er is een legitieme reden voor de inhoud en indeling van de hoofdstukken 38-39, maar ik heb ernstige bedenkingen bij het gebruik van deze teksten om de stelling te handhaven dat Gog/Magog op het punt staat te worden vervuld, vooral vóór de Opname van de Kerk en de Israëlische Verdrukking.

De belangrijkste interpretatieve kwesties in het Gog/Magog-verhaal worden goed belicht door Ralph Alexander, professor in de Hebreeuwse Schrift aan het West-Conservative Baptist Seminary:

 Studenten in de bijbelse profetie zijn bekend met het grote tweeledige probleem binnen deze hoofdstukken: de identiteit van Gog en de positie van zijn invasie in de tijdsruimte van de bijbelse eschatologie. (Uit "A Fresh Look at Ezekiel 38 and 39", Journal of the Evangelical Society, Summer 1974, pg. 157).

Kortom, de kernpunten zijn de identiteit van Gog en de timing van zijn invasie tegen Israël. Het is mijn bedoeling om in deze studie grip te krijgen op deze twee zaken, omdat ik het gevoel krijg dat veel trouwe en goedbedoelende gelovigen gewoonweg napraten wat ze van andere leraren hebben gehoord in plaats van het bewijs en het denken voor zichzelf te onderzoeken. Ook zou de kijkgemeenschap er echt baat bij hebben om een oude, versleten passage met een frisse blik te bekijken, en ik hoop dat sommige dingen die hier gepresenteerd worden de wielen zullen doen draaien (Ezechiëls woordspeling bedoeld; cf. Ezech. 1:19-21). Om tot een nauwkeuriger interpretatie en toepassing van Ezechiël 38-39 te komen, beginnen we eerst met een onderzoek naar de identiteit van Gog. Daarna zal ik in een aparte artikel de kwestie van de timing aanpakken.

Door Gods wil en ontwerp hebben we niet veel geïnspireerde boeken die Gog vermelden, en als gevolg daarvan is zijn naam/karakter niet zo ontwikkeld als andere grote spelers in de Bijbel. Gezien de schaarste aan persoonlijke details, zouden we meer succes kunnen hebben in onze zoektocht naar een ware identiteit als we onszelf vragen stellen die zich vooral richten op wat zijn aanwezigheid en activiteit vertegenwoordigd binnen het hele verhaal van de Schrift . Daarom zal deze specifieke zoektocht naar een accuraat karakterprofiel in twee hoofdtaken worden verdeeld:

(1) Identificeer Gogs status/plaats onder andere leiders, prinsen en koningen in de Bijbel (Is hij een hooggeplaatste stormtrooper of iemand die meer lijkt op Darth Vader?).

(2) Identificeer Gogs aard en oorsprong (Is hij een man, duivel, of iets daartussenin? Is hij van het stof van de aarde, de hoogten van de hemel, of ergens daartussenin?)

Ben jij degene waar Ik over sprak in eerdere tijden?

Het meest voor de hand liggende uitgangspunt voor elke studie over Gog is Ezechiël 38-39. Uit deze belangrijke passages kunnen we veel leren over het doel van de HEER voor Gog en de diverse legers die hij in de eindtijd of "laatste dagen" tegen Israël leidt (zie Ezechiël 38:8,16).

Iemand die gloednieuw is in de Bijbel kan vinden dat belangrijke details enigszins ontbreken en concluderen dat er niet genoeg is om verder onderzoek te rechtvaardigen naar een karakter dat zo klein en onbeduidend is als Gog. Het zijn tenslotte maar twee hoofdstukken uit de hele Bijbel, toch? En om belediging toe te voegen aan de verwonding, Gogs totale verrassingsaanval op Israël lijkt een echte sukkel op basis van een vluchtige doorlezing. Hoe belangrijk en krachtig kan hij zijn om zo snel te vallen en zo jammerlijk te falen?

Punten die goed zijn opgenomen. Echter, als je blijft lezen zul je ontdekken dat in vergelijking met andere dromen, visioenen en verhalende delen van de Schrift, Ezechiël 38-39 een enorme brok tekst is en lijkt een grote overdaad als Gog een of andere nietsvermoedende sukkel wordt die de optredende man en de springplank wordt voor de Antichrist en zijn toekomstige tien-koningen- confederatie (vgl. Opb. 13:1-2; 17:12-13). Eerlijk gezegd, als hij gewoon een overambitieus staatshoofd was, dan zou hij misschien maar twee of drie zinnen moeten krijgen - niet twee cruciale hoofdstukken aan het einde van Ezechiël (een van de "grote profeten").

En dan is er nog Ezechiël 38:17:

 Dit is wat de Heer GOD zegt: Bent u degene waar Ik vroeger over sprak door Mijn dienaren, de profeten van Israël, die jarenlang hebben geprofeteerd in die tijden dat Ik u over hen zou brengen? (HCSB).

Whoa. Laat dat vers maar even bezinken. De God van de hele schepping spreekt Gog aan en vraagt hem rechtstreeks of hij degene is die door de profeten in het verleden van Israël wordt genoemd. Dan moet er toch iets over Gog zijn dat van vóór Ezechiël dateert en dat in de Wet, de Profeten of de Schriften (TaNaKh) is terug te vinden. En op basis van de bekende "wet van de eerste vermelding" en de bewuste, chronologische rangschikking van de bijbelse boeken, zou er dan niet minstens één plaats in Genesis tot en met Deuteronomium moeten zijn waar Gog wordt genoemd om enige betekenis te geven aan Ezechiël 38:17?

Welnu, voor de Engelse lezer zal het niet lang duren voordat de zoektocht in teleurstelling eindigt, want er is slechts één andere plaats in het Oude Testament waar de term "Gog" voorkomt (vooral als je vertrouwt op de concordantie van Strong; zie H1463). En helaas geeft de context van 1 Kronieken 5:4 aan dat het andere gebruik van de term niet eens in de buurt komt van de figuur in Ezechiël. Dit betekent echter niet dat we de zoektocht naar de referentie van Ezechiël 38:17 nu al moeten opgeven! Als we doorgaan, is er een andere plaats in het Oude Testament die nog meer beloftes inhoudt. Maar we zullen eerst nog wat meer moeten graven en zullen een bekwame gids nodig hebben om ons daar te krijgen.

Kom binnen bij wijlen John Sailhamer, universitair hoofddocent Oudtestamentische en Semitische talen aan de Trinity Evangelical Divinity School. Ik hoorde voor het eerst van de heer Sailhamer uit verschillende citaten in Michael Rydelnik's boek The Messianic Hope (waarnaar ik in eerdere berichten al vele malen heb verwezen), en deze wetenschappelijke heilige, die nu bij de Heer is, heeft enorm nuttige artikelen en boeken over de interpretatie van de Hebreeuwse Bijbel op basis van wat hij een "canonieke benadering" noemt, naar voren gebracht.

Met betrekking tot de eerste vijf boeken van de Bijbel laat hij zien dat er in de Pentateuch (Genesis 49; Numeri 24; en Deuteronomium 31) in totaal drie "macro-structurele juncturen" of "compositorische verbindingen" zijn. Hij schrijft:

 Een nadere beschouwing van het materiaal dat tussen de verhalende en poëtische delen ligt en deze verbindt, onthult de aanwezigheid van een homogene compositorische laag. Het meest opvallend is de herhaling van dezelfde terminologie en verhalende motieven. In elk van de drie segmenten roept de centrale verhalende figuur (Jakob, Balaam, Mozes) een publiek bijeen (gebiedende wijs: Gen. 49:1; Numeri 24:14; Deut. 31:28) en verkondigt (cohortief: Gen. 49:1; Numeri 24:14; Deut. 31:28) wat er zal gebeuren (Gen. 49:1; Numeri 24:14; Deut. 31:29) in het 'einde der dagen' (Gen. 49:1; Numeri 24:14; Gen. 31:29). (uit "De Canonieke Benadering van de OT: Het effect ervan op het begrijpen van de profetie" in Journal of the Evangelical Theological Society, Sept. 1987, pg. 310, nadruk op de mij).

Deze drie compositorische verbindingen die door Sailhamer worden benadrukt zijn meer dan samenvattende verslagen van de geschiedenis van Israël; ze zijn vooral toekomstgericht (eschatologisch) en messianistisch van opzet. Met name Numeri 24 (zoals hierboven benadrukt) bevat een openlijke messianistische tekst met het oog op Israëls ultieme toekomstige koning. Laten we eerst eens kijken naar een representatief voorbeeld van Numeri 24:7 zoals vertaald door een Engelse versie die zich strikt houdt aan het primaire Hebreeuwse manuscript bewijs, genaamd de Masoretische Tekst (MT):

 Water zal stromen uit zijn [Jakob/Israël] emmers, en zijn zaad zal in vele wateren zijn; zijn koning zal hoger zijn dan Agag, en zijn koninkrijk zal verheven worden. (ESV).

De verwijzingen naar Israëls ultieme koning en Messias zijn vetgedrukt (merk vooral op dat de zinsnede "zijn zaad" teruggaat naar het overwinnende "zaad van de vrouw" in Gen. 3:15 en de profetie in Gen. 49:10 die spreekt over het feit dat de Messias een afstammeling is van Juda, de zoon van Jakob).

Nu is er voor de meesten van ons niets te werelds aan de typische Engelse weergave van Numeri 24:7. Wetende dat we te maken hebben met toekomstige profetie, moeten we verwachten dat we in Numeri 24 veel verzen vinden die over de Messias gaan. Kijk echter nog eens naar Numeri 24:7 - deze keer van de Griekse versie van het Oude Testament (de Septuagint/LXX):

 Een man zal uit zijn zaad voortkomen en over vele volkeren heersen, en hij zal hoger oprijzen dan het koninkrijk van Gog, en zijn koninkrijk zal toenemen. (Rick Brannan et al., The Lexham English Septuagint).

Voor een tweede getuige is hier nog een Engelse vertaling van de Griekse tekst van Num. 24:7 uit Peter Flint (Nieuwe Engelse vertaling van de Septuagint, of NETS):

 Een persoon zal uit zijn nageslacht voortkomen, en hij zal over vele volken heersen, en zijn heerschappij zal verheven worden boven Gog, en zijn heerschappij zal vermeerderd worden.

Als je in het midden van het opnemen zat terwijl je dat las, zou je misschien gewoon "Agag" hebben! De dingen werden gewoon een beetje interessanter - of verwarrend, afhankelijk van waar je bent in je spirituele reis. Wat is er precies aan de hand tussen deze twee lezingen en hoe verklaren we de discrepantie? Is Christus groter dan Agag, of Gog?

Nou, zou je niet willen weten - elk ander manuscript dat getuigt van Numeri 24:7 is het eens met de Septuagint lezing van "Gog", met uitzondering van de Masoretische tekst ... het staat op zichzelf met "Agag". Er is veel voor te zeggen, maar er is één ding dat elke nuchtere student van het Woord zou moeten weten: De Masoretische Tekst is een uitstekende getuige en misschien wel het meest betrouwbare manuscript-bewijs dat we hebben met betrekking tot het Oude Testament, maar het is niet de geïnspireerde tekst. Dat klinkt misschien hardvochtig of ketters, maar het is de waarheid.

Misschien zag een van de Masoretische schriftgeleerden, na enige tijd in 1 Samuël 15-16 te hebben doorgebracht, "Gog" (Hebreeuwse medeklinkers G-W-G, "gimel, vav, gimel") en dacht: Hoe vreemd? Dit zou eigenlijk "Agag" moeten zijn (A-G-G, "aleph, gimel, gimel"). Bovendien is er een bekende tendens in de Masoretische Tekst die door enkele scherpe schriftgeleerden wordt opgemerkt, waarbij de schriftgeleerden een meer historische, "anti-messiaanse" (d.w.z. anti-Jezus) vertaling (of, eigenlijk, een "interpretatie") geven. Op sommige plaatsen is het meer een onbewuste, toevallige schrijffout, maar op andere plaatsen riekt de schriftverwarring naar een vooroordeel tegen alles wat eruit ziet en klinkt als Y-E-S-H-U-A.

Hier komt Michael Rydelnik erbij:

 ...de Masoretische tekst is een postchristelijke, joodse versie van het Oude Testament. Als zodanig weerspiegelt het een theologisch perspectief van het postchristelijke, rabbijnse jodendom. Er zijn dus verschillende belangrijke voorbeelden van de Masoretische Tekst die de messiaanse teksten van het Oude Testament op een duidelijk niet-messiaanse (of historische) manier interpreteren, terwijl andere oude versies dezelfde teksten interpreteren als die welke naar de Messias verwijzen. (uit "De Messiaanse Hoop: Is de Hebreeuwse Bijbel werkelijk Messiaans?", 36).

Hij vat de interpretatieve kwestie samen in Numeri 24:7:

 De Masoretische tekst van Numeri 24:7 presenteert een profetie die zijn vervulling zou vinden in de geschiedenis van Israël. De alternatieve versies van dit vers zien echter uit naar een eschatologische messianistische vervulling. (Ibid., 38-39).

Sailhamer vat in twee van zijn wetenschappelijke werken ook deze belangrijke kwestie samen tussen de Masoretische lezing en elke andere tekstuele getuige van Numeri 24:7:

 De Masoretische tekst, die zich over een periode van bijna een millennium heeft ontwikkeld, vertoont veel tekenen van postbijbelse, dat wil zeggen, secundaire interpretatie...de identificatie van de profetisch aangekondigde toekomstige koning in Numeri 24:7b als de overwinnaar van Agag (Masoretische tekst) in plaats van Gog (Samaritaanse Pentateuch, Septuagint, Aquila, Symmachus, Theodotion) is duidelijk bedoeld om de vervulling van de profetie te koppelen aan Davids dag (b.v. 1 Sam. 15:8) in plaats van aan die van de Messias (Ezek. 38:3). (uit "Inleiding tot de oudtestamentische theologie: een canonieke benadering", 220-21).

Vervolgens concludeert hij en komt hij tot het punt:

 Ezechiël zelf erkent dat hij weet van Gog uit de vroegere Schrift (Ezechiël. 38:17). Volgens Num 24:24 zal deze koning komen na de nederlaag van Assyrië, Babylon en de opkomst van de Kittim. Dit kan nauwelijks David zijn. Er is dus in de tekstuele geschiedenis van de Pentateuch een lopende discussie over de identiteit van deze koning. De Masoretische Tekst ziet de historische David als het middelpunt van deze profetieën. De eerdere en meer wijdverbreide teksten (waaronder Ezechiëls eigen exemplaar van de Pentateuch) identificeren de koning met een eschatologische Verlosser die Gog zal verslaan (uit "De Messias en de Hebreeuwse Bijbel" in Journal of the Evangelical Society, Mar. 2001, pg 21).

Wow, ik weet niet hoe het met u zit, maar als de Masoretische tekst in Num. 24:7 en alle andere versies juist zijn, dan is dit een spelbreker als het gaat om het interpreteren van de gebeurtenissen van Ezechiël 38-39. Het visioen van Bileam, zoals vastgelegd door de profeet van Israël, Mozes, gaat helemaal niet over de historische David die de historische Agag verovert - het is een laatste tijdprofetie over de grotere David (vgl. 2 Sam. 7:12-13; Ps. 110:1; Ezechiël. 37:24) het verslaan en omverwerpen van de heerschappij van een angstaanjagende vijand met de naam "Gog" (merk ook op dat in hetzelfde orakel over de Messias-Koning van Israël een directe toespeling wordt gemaakt naar Gen. 49:9 in Num. 24:9)!

Dus, is de Gog van Ezechiël 38-39 slechts de voorbereidende man voor de Antichrist en zijn koninkrijk? Het is een beetje moeilijk om die veronderstelling te rechtvaardigen als Numeri 24:7 spreekt over Gog als een directe rivaal van de Messias voor de oprichting van het Duizendjarige Rijk en daarbuiten. Met andere woorden, het lijkt er niet op dat Gog slechts een menselijke marionet is die in een zelfmoordmissie wordt meegesleept om de tafel te dekken voor nog grotere en meer angstaanjagende koningen in de Verdrukking.

Stormtrooper, Darth Vader, of misschien zelfs een Palpatine? Beslis zelf, maar denk eens aan het interne en externe bewijs dat tot nu toe is geleverd:

Samenvatting van Gog Identification Task #1 (Zijn Status/Positie): Volgens Numeri 24:7 is Gog geen derderangs schurk; de voorspelling stelt deze eindtijd-speler voor als een legitieme rivaal en bedreiging voor Israëls Messias en Zijn Koninkrijk...

Vlees of Geest? Prins van Rosh of Chef Prins?

Voortbouwend op de paradigmaverschuivende ontdekking in Numeri 24:7, laten we ons nu richten op andere Gog-omschrijvingen die ons zullen helpen om een goed geïnformeerde interpretatie te vormen over zijn ware aard en plaats van herkomst.

Voordat we ingaan op bijvoeglijke naamwoorden of plaatsnamen die geassocieerd worden met de eschatologische tiran, laten we eerst eens kijken naar het zelfstandig naamwoord "Gog". De Hebreeuwse term "Gog" is gehuld in mysterie, en veel geleerden zijn niet duidelijk over de etymologische grondbetekenis. Eén woordenboekvermelding concludeert dat de naam "Gog" meer functioneert als een "naamaanduiding" of codewoord dan als een eigenlijke naam zoals "Bob" of "Joe":

 Veel [geleerden] zijn ervan overtuigd dat de naam Gog niet gerelateerd is aan een historisch personage...Hij is een "naamaanduiding voor de kwade duisternis van het noorden en verpersoonlijkt de krachten die de Heer vijandig gezind zijn. (Johan Lust, "Gog", in Woordenboek der Goden en Demonen in de Bijbel, 374).

Het zelfstandig naamwoord "Gog" zou dus functioneel gelijkwaardig zijn aan een term als "Satan" (wat betekent "Tegenstander" in het Hebreeuws), of "Babylon" (b.v. 1 Pet. 5:13; Opb. 16:19; en Opb. 17:5; de naam "Babylon" is een aanduiding dat het historische koninkrijk van Babylon overstijgt en dient om bijbelse lezers te waarschuwen voor de aard van een bepaalde stad/vrouw in de toekomst).

Michael Heiser, geleerde op het gebied van bijbelse studies en het oude Nabije Oosten, suggereert dat "Gog" zou kunnen afstammen van het Sumerische woord gug, wat "duisternis" betekent. Als dat waar is, zou dat echt goed samengaan met Paulus' spirituele "krachten van de duisternis" in Efeziërs 6. Bovendien schrijft Heiser over de bovennatuurlijke identiteit van Gog:

 Het niet vinden van een veilige historische referentie voor Gog en het feit dat het 'verre noorden' waar Gog vandaan kwam zo duidelijk geassocieerd werd met donkere bovennatuurlijke krachten, hebben veel geleerden ertoe gebracht Gog als de bovennatuurlijke terreur te beschouwen. Dit traject is in feite meer samenhangend. (uit "Omkering van Hermon: Enoch, the Watchers, & the Forgotten Mission of Jesus Christ", 174).

We hebben al gezien in Numeri 24:7 dat de naam "Gog" wordt gebruikt als verwijzing naar een eindtijdvijand die wedijvert met de Messias; daarom wordt hij, in ieder geval aan de oppervlakte, afgebeeld als iemand die in dezelfde strijd zit als de Antichrist, of zelfs als Satan zelf.

Heiser geeft ook commentaar op de literaire en theologische achtergrond van Ezechiël 38-39:

 Een historische lezer zou op zoek zijn gegaan naar een invasie vanuit het noorden, maar zou die invasie in een bovennatuurlijke context hebben gegoten. Met andere woorden, de taal van Ezechiël gaat niet alleen over een menselijke indringer of menselijke legers (uit "Het Ongeziene Rijk", 364-65).

En als je nog nooit gehoord hebt van het concept van een "bovennatuurlijk noorden" dat naast het geografische noorden bestaat, overweeg dan dit:

 Hoewel Magog en 'de hoogten van het noorden' niet precies gedefinieerd zijn in de Gog-profetie, gaat het niet om de letterlijke geografie op zich. Het is veeleer de bovennatuurlijke achtergrond van het hele 'noordelijke vijand'-idee dat een dergelijke geografische verwijzing belangrijk maakt...[een] bovennatuurlijke vijand zou in de eindtijd naar verwachting afkomstig zijn van de zetel van het gezag van Baäl - het bovennatuurlijke onderwereldse rijk van de doden, gelegen in de hoogten van het noorden. Gog is expliciet beschreven in dergelijke termen" (Ibid., 366, nadruk op de mijne).

Deze bovennatuurlijke kant van Gog voegt een soort van nieuwe dimensie toe aan Ezechiël. 38:17, nietwaar? Ben jij degene die al lang geleden werd genoemd? Nou, misschien heeft Gog wel bestaan lang geleden! Vanuit het standpunt van een oude Joodse gelovige is er zeker meer aan de hand dan je op het eerste gezicht zou denken en het lijkt erop dat het spook van Gog groter is dan, laten we zeggen, de herinnering aan een historische tiran als Napoleon of Adolf Hitler. Kortom, de plaats waar Gog vandaan komt, "de hoogten van het noorden" (Ezechiël. 38:6, 15; 39:2), is niet alleen beperkt tot het letterlijke, geografische vlak, maar kan ook verwijzen naar een ongeziene geografie - een andere dimensie - zoals de plaats waar God en zijn engelen wonen (zie vooral Jes. 14:13-14).

Bovendien zijn er, naast Numeri 24:7, nog andere varianten in de Griekse vertaling van het Oude Testament die op zijn minst aantonen dat vroege schriftgeleerden en lezers van de Bijbel de personage van "Gog" als een bovennatuurlijk wezen begrepen.

Hier is Heiser weer:

 ...de Septuagint-tekst van Amos 7:1 noemt Gog als de koning van de sprinkhaneninvasie beschreven in dat hoofdstuk. Sprinkhanen als voorbeelden van binnenvallende legers zijn bekend in het Oude Testament, maar Openbaring 9 verbindt die taal met demonische entiteiten uit de afgrond...[ook] de Septuagint wisselt soms de namen Gog en Og, de reus van Bashan, met elkaar uit. (zie bijvoorbeeld: LXX Deut. 3:1,13; 4:47; plus een Grieks manuscript heeft vreemd genoeg "Og" in plaats van "Gog" in Ezech. 38:2; "Het ongeziene rijk", 365, voetnoot 12).

Hoewel de kracht voor deze variantteksten in Amos en Deuteronomium niet zo overweldigend is als het gewicht van het bewijs voor de vertaling van Numeri 24:7, is het feit dat schriftgeleerden al in de 2e/1e eeuw voor Christus "Gog" associeerden met afstammelingen van de Nephilim/reuzen en een bovennatuurlijke koning van demonische sprinkhanenlegers, zeer suggestief. Lezers in het verleden en vertalers van de bijbelse tekst dachten niet in termen van een vlees-en-bloed aardse dictator-Gog maar het was code voor iets bovennatuurlijks en bovenmenselijk.

Op dit punt, na bestudering van belangrijke bijbelse bewijzen, vind ik het meer en meer een uitdaging om de eerdere aannames over een Russische, Turkse of Europese autocraat die in de schoenen van Gog staat te rechtvaardigen. Dat gezegd hebbende, met bovennatuurlijke Gog zijdelings, ontken ik niet dat de aardse legers Jeruzalem in de laatste dagen letterlijk zal zijn binnengedrongen - ze zullen er ook zijn. Echter, er is nog steeds behoefte aan het kijken van wat er gemeenschap worden blootgesteld aan het bijbelse bewijs wat de bovennatuurlijke en klimatologische achtergrond aanlevert in Ezechiël 38-39. Het bovennatuurlijke element binnen deze monumentale eindtijdpassages ontbreekt in onze profetiekringen.

Tot slot is er nog een ander Gog-descriptor dat een bron van struikeling is geweest. De controverse concentreert zich rond de Hebreeuwse term "Rosh" zoals gezien in Ezechiël. 38:2; 39:1. Kortom, de Engelse versies zijn verdeeld over de vraag of het woord moet worden vertaald als een bijvoeglijk naamwoord "chef, hoofd" (zie KJV, NIV, NET, ESV, et al) of als een echt zelfstandig naamwoord (d.w.z. een plaats met de naam "Rosh"; zie NASB, NKJV, ASV, YLT, et al).

J. Paul Tanner, onderzoeksdocent en schrijver op het gebied van Oud-Testamentische studies, gaat in op deze kwestie:

 De NASB voegt toe dat Gog de 'prins van Rosh, Meschech en Tubal' is. De NIV daarentegen vertaalt dezelfde zin als de 'opperprins van Meschech en Tubal' (zie ook RSV). Vandaar de vraag of 'Rosh' een plaatsnaam is of een beschrijvend bijvoeglijk naamwoord dat in 'prins' wijzigt. De vraag is heel relevant, want als 'Rosh' wordt geëlimineerd... de meer plausibele verklaring is dat de tekst moet worden vertaald als 'de opperprins van Meschech en Tubal' (dus NIV)...zie ook voetnoot 9: Aquila, de Targum, en Jérôme (Latijnse Vulgate) bekeken rosh als de bijvoeglijk naamwoordelijk 'opperprins' (uit "Rethinking Ezekiel's Invasion by Gog" in Journal of the Evangelical Society, Mrt. 1996, pg. 31).

Zoals u kunt zien, kan één misverstand over grammatica en syntaxis leiden tot een groot misverstand dat later kan omslaan in een verkeerde toepassing. In het geval van Ezechiël. 38:2 en 39:1 hebben veel profetiedocenten uit het verleden en het heden zwaar geleund op het feit dat "Rosh" een geografische locatie is, die fonetisch lijkt op het hedendaagse Rusland. Bijgevolg wordt de foute vertaling door de kerk - in grote lijnen - aanvaard en nagepraat als bijbels bewijs dat Rusland Magog is en standaard moet "Gog" de Russische "prins" zijn die de rest van de legers tegen Israël leidt.

In het algemeen betekent het Hebreeuwse woord rosh in de meeste OT-contexten "opperhoofd, hoofd" (zoals in Rosj Hasjana, "hoofd van het jaar"). Daarom ontbreekt het bewijs om "Rosh" als een eigenlijke naam of geografische locatie te ondersteunen, wat voortkomt uit een verkeerde vertaling van de Hebreeuwse syntaxis, en waarschijnlijk wordt gebruikt om een persoonlijk geloof te ondersteunen dat Rusland Magog is.

Of de gebruikelijke Hebreeuwse termen voor "vorst/heerser" zoals sar (Ezek. 11:1; Dan. 10:13), nasi (Ezek. 38:2), of nagid (Dan. 9:26) verwijzen naar een menselijke of goddelijke leider is volledig afhankelijk van de context. Zelfs een Hebreeuws woord als malach ("engel/boodschapper"), dat een connotatie draagt van wolken, harpen en een hemelse verblijfplaats voor velen, heeft zo'n flexibiliteit dat het zowel een menselijk als hemels schepsel kan beschrijven - allemaal volledig afhankelijk van de context (vergelijk Mal. 2:7 en Zach. 3:1).

Hetzelfde principe geldt voor de "hoofdvorst van Meschech en Tubal". Is hij menselijk of goddelijk? Natuurlijk of bovennatuurlijk? Het hangt allemaal af van de directe context en andere bijbelse associaties. Zo is bijvoorbeeld Michaël, de bovennatuurlijke heerser die de heerschappij en het gezag over Israël vanuit de Allerhoogste heeft gedelegeerd, ook een "hoofdvorst" (ook wel "aartsengel" genoemd; vgl. Dan. 10:13; 12:1; 1 Thess. 4:16). Als we Ezechiël 38-39 afzonderlijk bekijken, zien we dus eerder een menselijke leider. Wanneer we echter andere innerlijke bijbelse associaties binnenbrengen, zoals het materiaal dat in dit artikel wordt getoond, lijkt de "hoofdvorst" van Ezechiël. 38,2 en 39,1 plotseling op een van de gevallen engelen die over bepaalde naties/volksgroepen heerst, of op zijn minst zou hij ook een machtig, hybride schepsel kunnen zijn uit zowel de hemelse als de aardse sferen (d.w.z. Nephilim/reus; vgl. Gen. 6,4; Num. 13,32-33).

Samenvatting van Gog Identification Task #2 (Zijn Aard / Oorsprong): Volgens de bijbelse verbanden en associaties die de theologische achtergrond van Ezechiël 38-39 vormen, is Gog geen gewone sterfelijke of alledaagse communistische dictator, maar onthult het bijbelse portret hem als een krachtige, bovennatuurlijke entiteit die aanzienlijke invloed uitoefent op zowel duivelse als menselijke legers.

Einde van deel I (Gog's Identiteit)

Dit sluit deel I van de serie af. Hopelijk heb ik je genoeg gegeven om er een tijdje op te kauwen (in ieder geval genoeg tijd voor mij om de volgende aflevering op te schrijven!). In het volgende artikel kijken we naar het tweede grote interpretatievraagstuk over de Gog/Magog-invasie: De timing van de oorlog in het licht van andere, meer welomschreven eschatologische gebeurtenissen binnen een premillenniumbestendig, dispensationeel kader.

Blijf erbij, en blijf klaar voor de strijd (Ef. 6:10-12)!

Bron: Gog's Role in God's Story: Earthly Stooge or Supernatural Arch-enemy? - UNSEALED - World News | Christian News | Prophecy Updates